4.L’immagine può essere stata prodotta o per contatto o per proiezione -Non può essere stata prodotta per contatto, eccetto quelle relative al sangue, perché la parte posteriore dovrebbe risultare appiattita per il peso contro la pietra tombale (soprattutto all’altezza delle natiche) e la parte anteriore dovrebbe essere deformata per le numerose pieghe se il lenzuolo aderiva al corpo e lo avvolgeva. Il corpo appare sospeso a mezz’aria, in assenza di gravità, tra i due lati del telo e volatilizzato, dato che manca un benché minimo segno di sbavatura delle macchie di sangue che inevitabilmente si sarebbe prodotta in caso di sollevamento del telo a contatto con un corpo. -Non resta che l’unica e più interessante ipotesi possibile, formulata dal mondo scientifico: che cioè l’immagine sia stata prodotta per proiezione, dovuta ad una grande luce. In tale ipotesi, l’unica necessaria fonte di luce molto intensa poteva essere prodotta all’interno del sepolcro solo da un evento soprannaturale, quale quello della resurrezione del corpo coperto da quel telo. In un recente studio, il dott. Giuseppe Baldacchini, fisico e già dirigente presso il Centro di Ricerca ENEA di Frascati, ha riconosciuto, infatti, che l’ipotesi più accreditata chiama in causa un processo energetico radiante compatibile con la Resurrezione. Nell’esplosione della prima bomba atomica ad Hiroshima che produsse una luce accecante, le sagome di alcuni corpi vennero stampate sui muri, con un effetto molto simile a quello presente sulla sindone. Di recente, presso l’ENEA (Ente per le Nuove tecnologie, l’Energia e l’Ambiente) di Frascati (Roma) alcune stoffe di lino sono state irradiate con un laser particolare, un apparecchio che emette una radiazione ultravioletta ad alta intensità. I risultati, confrontati con l’immagine sindonica, mostrano interessanti analogie e confermano la possibilità che l’immagine sia stata provocata da una radiazione ultravioletta direzionale: da notare che l’esperimento è stato effettuato su di una superficie di lino di pochi centimetri quadri; per realizzare lo stesso effetto su di una superficie pari a quella della Sindone, sarebbe stato necessario disporre di un apparecchio di potenza enormemente superiore, non esistente, attualmente, in nessuna parte del mondo. Un altro studio molto importante è stato condotto da un medico statunitense, August Accetta, il quale ha realizzato un esperimento su se stesso iniettandosi una soluzione contenente, un isotopo radioattivo che decade rapidamente. L’obiettivo era quello di realizzare un’immagine provocata da una radiazione emessa da un corpo umano. Secondo il dott. Accetta, infatti, l’immagine sulla Sindone potrebbe essere stata causata dall’energia sprigionatasi all’interno del corpo di Cristo al momento della resurrezione. Le immagini ottenute sono molto simili a quelle che si osservano sulla Sindone e davvero questo esperimento arriva fin sulla soglia del mistero di quell’impronta che richiama il mistero centrale della fede.

5. Quando l’immagine si è impressa sul telo? Scartata la tesi, secondo la quale l'immagine si sarebbe formata per contatto del corpo di Cristo con il telo (che avrebbe comportato una necessaria distorsione dell'immagine), la tesi della "proiezione" non può dimenticarsi del fatto che il telo era disteso sul Suo corpo e, pertanto, non su di una superficie perfettamente piana. D'altra parte la maggior parte degli studiosi ha sempre sostenuto che l'immagine risulta impressa come se il corpo raffigurato galleggiasse tra due teli ben distesi: a tale tesi si è quasi costretti a pervenire per il fatto che sulla parte posteriore dell'immagine, all'altezza delle natiche, non si rinvengono segni di compressione del corpo sul telo. Tale ipotesi non può avere alcun pregio dato che il telo raccoglieva il corpo di Cristo e l'idea di un "galleggiamento" appare, invero, abbastanza fantasiosa. Le perplessità, comunque, aumentano per un'altra considerazione che non mi sembra sia stata mai formulata. Il telo, come sappiamo, è unico e le due immagini (frontale e dorsale) combaciano perfettamente all'altezza della testa: orbene, se l'immagine fosse stata prodotta, con il corpo di Cristo ancora fisicamente presente nel telo, la contiguità tra le due immagini non poteva realizzarsi, dato che quella parte del telo che avvolgeva perpendicolarmente il Suo capo, all'altezza della piega, avrebbe comportato necessariamente, una volta disteso il telo, uno spazio di distacco abbastanza netto tra le due immagini contrapposte. Non resta, allora, che formulare un'altra ipotesi: che, cioè, l'immagine si sarebbe impressa sul telo al momento della smaterializzazione del corpo di Gesù, con la Sua resurrezione. In tale ipotesi, infatti, i due lembi del telo sarebbero ritornati a combaciare perfettamente, in assenza di un corpo al suo interno : inoltre, avrebbe anche il pregio di dare un senso a quello che viene riferito nei Vangeli, sul fatto, cioè, che gli apostoli notarono la presenza del telo ben "piegato".

6. Cosa vide Giovanni. Veniamo, infatti, al giorno della visita del Sepolcro, da parte di Pietro e Giovanni. Il corpo di Gesù non è più nel sepolcro, come constatano i due discepoli, ma lì dentro quella tomba c’è qualcosa che sorprende i due, ma soprattutto sconvolge Giovanni il quale “vide e credette”. Più che qualcosa, è la posizione di alcune cose a suscitare addirittura la fede in Giovanni, dandogli la certezza che il Maestro non poteva che essere risorto. Quindi andiamo con ordine. Sono essenzialmente tre gli elementi che sono rimasti sulla pietra dove era stato deposto il corpo di Gesù: 1) la sindone; 2) le fasce; 3) il sudario esterno. I tre elementi sono perfettamente visibili, in una posizione tale da suscitare la particolare reazione in Giovanni, come detto prima. Ricordiamo che Giovanni fu presente alla sepoltura quel venerdì precedente quando Cristo fu deposto nel sepolcro, e quindi sapeva benissimo come avevano lasciato il corpo sulla pietra avvolto nella sindone e nelle fasce. Bene, agli occhi di Giovanni, questi elementi apparirono esattamente nella stessa posizione lasciati tre giorni prima: il lenzuolo e le fasce non erano aperte e non smosse, ma semplicemente afflosciate su se stesse. In altre parole, il corpo di Gesù, risorgendo, non si era strappato di dosso le scomode fasciature, ma egli ne era uscito senza scomporle, come se il corpo di Gesù fosse svanito dall’interno del lenzuolo (sindone) che l’avvolgeva e quindi la sindone e le fasce, non avendo più cosa avvolgere, si sono semplicemente afflosciate su se stesse. Veniamo al sudario esterno. Il Vangelo di Giovanni ci offre due indicazioni: che “non era per terra, insieme al lenzuolo” e che era “debitamente piegato”. Come, però, è stato fatto notare da studiosi della lingua greca, si è trattato di una traduzione errata. La prima frase, infatti, non recita che “non era insieme al lenzuolo”, ma che “non era disteso come il lenzuolo”; la parola usata nella seconda frase non significa “piegato”, bensì “arrotolato”. Viene, cioè, chiarito che il sudario che prima era stato legato intorno al capo di Gesù non era disteso, liscio, come il lenzuolo: esso continuava ad essere arrotolato e a conservare la sua forma ovale, come se continuasse a circondare ancora il volto di Gesù, che in realtà non c’era più e che sembrava che si fosse smaterializzato.

7. Esame della parte posteriore della Sindone Solo qualche anno fa è stato possibile l’esame della parte posteriore della Sindone, con l’asportazione del telo di supporto sul quale è rimasto per secoli cucito. Da tale esame è emerso che sul lato posteriore è assente l’immagine del corpo del crocifisso: sono visibili soltanto le macchie di sangue. Ciò esclude con certezza che l’immagine presente sul lato anteriore possa essere stata prodotta dalla mano di un falsario: qualsiasi pittura od altro unguento avrebbe, infatti, oltrepassato il telo e ricomparire sul lato opposto (per la sua sottigliezza), come, invece, accaduto con le macchie di sangue prodotte dal contatto del corpo con il telo: l’immagine del corpo presente sul lato anteriore deve, quindi, necessariamente essere stata impressa solo per proiezione.

8. Conclusione Sulla base di quanto si è detto, sembra ragionevole sostenere che: -la Sindone non è un falso del tredicesimo secolo e, quindi, dato che il volto ed il corpo raffigurati sono quelli di un uomo morto crocifisso, quell’uomo non può non essere che Gesù Cristo, tali e tanti sono gli elementi, tutti concordanti con la narrazione della Passione, Morte e Resurrezione di Gesù Cristo, così come emergente dai Vangeli; diversi studiosi nel campo statistico hanno, inoltre, affermato che le possibilità che l’uomo raffigurato nella Sindone possa essere un uomo diverso da Gesù Cristo sono pressoché nulle; -non essendo opera di un falsario e non potendo essere stata prodotta da contatto, ma solo per proiezione dovuta ad una grande luce emanata dal corpo ivi raffigurato, l’immagine della Sindone può costituire addirittura una valida prova della Resurrezione di Gesù Cristo; è singolare il fatto che le prove che lo dimostrano vengano dalla Scienza che ha trovato, in questo caso, positivi riscontri nei Vangeli: non sembra azzardato ritenere che, in un prossimo futuro e sulla base di ulteriori studi, la stessa Chiesa possa pervenire ad avallare una simile straordinaria conclusione; -un ulteriore considerazione conclusiva: se tutto ciò che si è sin qui detto risponde al vero, l’immagine presente sulla Sindone è un “segno” che lo stesso Gesù Cristo ha voluto lasciarci. Al riguardo è il caso di ricordare come Gesù, ai farisei che gli chiedevano un segno, ebbe a rispondere (Mt.12, 39):”una generazione perversa ed adultera pretende un segno! Ma nessun segno le sarà dato, se non il segno di Giona profeta”.

62) Amore e amicizia nel vangelo di Giovanni

Nel Vangelo di Giovanni (15,14-15), Gesù si dichiara nostro amico (“voi siete miei amici, se farete ciò che io vi comando”, “vi ho chiamati amici, perché tutto ciò che ho udito dal Padre l’ho fatto conoscere a voi”), dopo aver affermato il suo amore verso di noi (15, 9-12: “come il Padre ha amato me, così anch’io ho amato voi”, “questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri, come io vi ho amati”). Nel capitolo 15 del Vangelo di Giovanni, Gesù parla, quindi, del legame che ci lega a Lui, identificandolo con i termini sia di “amore” che di “amicizia”; può sorgere, allora, spontanea, la domanda: c’è differenza e, se c’è, quale è tra l’amore e l’amicizia che ci lega a Lui? Invero, per poter rispondere meglio a tale domanda bisogna rifarsi al testo greco del Vangelo di Giovanni: è vero che Gesù certamente non parlava in lingua greca, ma gli originali testi, sia del Vangelo di Giovanni, come di tutti gli altri tre, sono scritti in tale lingua, sicché i testi in lingua greca devono correttamente ritenersi più aderenti alle parole effettivamente pronunciate da Gesù. Orbene, nel capitolo n.15 (9-12) del Vangelo di Giovanni, Gesù per esprimere il Suo rapporto nei nostri confronti usa un verbo (“agapao” corrispondente al termine sostantivo “agape”) che risulta tradotto, in italiano, nelle edizioni ufficiali della CEI, in: “io vi ho amati”, (ricorrendo, quindi, al verbo “amare”, corrispondente al termine “amore”), non esistendo, nella lingua italiana, un verbo corrispondente al termine agape. Quanto sia importante, ai fini dell’intelligibilità dei sacri testi, l’esatto uso dei singoli termini, lo ha fatto presente Benedetto XVI nell’enciclica “Deus caritas est”, laddove, nella prima parte, dedica il primo capitolo (intitolato: “Un problema di linguaggio”) proprio al “vasto campo semantico della parola amore”, con riferimento alle differenze tra i termini greci: “eros”, “philia” ed “agape”, corrispondenti alle tre tipologie di significato, attribuite, dai grandi filosofi greci alla parola “amore”. In estrema sintesi può sostenersi che: -“eros” individua l’amore sensuale, erotico che si verifica quando l’attrazione fisica e sessuale porta gli amanti a stare insieme fisicamente; -“philia” si riferisce all’amore fraterno (amicizia) che lega profondamente due persone, condividendo la propria vita; -“agape” è l’amore perfetto ed incondizionato (carità) che diventa totale dono di sé per l’altro fino al sacrificio della propria vita. Ogni tipologia di amore sopra descritta ha ciascuna il proprio posto nel cuore umano, anche se è facile vivere nella dimensione della sensualità, caratterizzata da una egoistica voglia di possesso, più difficile appare la possibilità di istaurare veri rapporti di disinteressata amicizia ed è sempre più raro trovare chi riesce a vivere la carità nella propria vita. Le conseguenze di un non corretto uso di tali termini nella traduzione dei testi evangelici vengono messe in chiara evidenza dalla lettura del capitolo 21, sempre del Vangelo di Giovanni, versetti 15-17. Nel testo italiano (nella richiamata edizione ufficiale della CEI) si legge, infatti: “Gesù disse a Simon Pietro: ‘Simone di Giovanni, mi ami tu più di costoro?’ Gli rispose: ‘certo, Signore, tu lo sai che ti amo ’. Gli disse: ‘pasci i miei agnelli’. Gli disse di nuovo: ‘Simone di Giovanni, mi ami?’. Gli rispose: ‘ certo, Signore, tu lo sai che ti amo ’ Gli disse: ‘pasci le mie pecorelle’. Gli disse per la terza volta: ‘Simone di Giovanni, mi ami?’. Pietro rimase addolorato che per la terza volta gli dicesse: mi ami?, e gli disse: ‘Signore, tu sai tutto; tu sai che ti amo ’. Gli rispose Gesù: pasci le mie pecorelle”. Vari commentatori del brano su trascritto si sono impegnati alla ricerca di un valido significato da attribuire alla triplice domanda di Gesù, ed alle corrispondenti risposte di Pietro che, apparentemente, non mettono in evidenza alcuna differenza (fatta eccezione, nella seconda domanda di Gesù, per l’espressione: “più di costoro”) per l’uso dello stesso verbo (“amare”) sia nelle domande che nelle relative risposte, laddove, invece, il testo originale greco mostra l’alternarsi di due verbi diversi. Infatti, nella prima domanda, (“mi ami tu più di costoro”) Gesù usa il verbo “agapao” che esprime il massimo dell’amore gratuito ed assoluto; a tale domanda, Pietro risponde con il verbo dell’amicizia (“phileo”) che sarebbe stato più appropriato tradurre con: “tu sai che ti sono amico”. Con la seconda domanda, Gesù ripropone lo stesso verbo (“agapao”) sopprimendo l’espressione “più di costoro” (eliminando, cioè, il confronto con gli altri discepoli), ottenendo da Pietro la stessa risposta (“tu sai che ti sono amico”). Infine, con la terza domanda, Gesù chiede a Pietro, usando, questa volta, lo stesso verbo usato da Pietro “(phileo”): “mi sei amico?”: a tale terza domanda, Pietro risponde riconfermando sempre la stessa risposta (“Signore, tu sai che ti sono amico”). E’ evidente che è proprio l’uso dei diversi verbi nel testo originale (rispetto all’unico verbo usato, invece, nella traduzione italiana su trascritta, sia nelle domande di Gesù che nelle risposte di Pietro) che ci apre al significato profondo del brano in esame: Pietro, infatti, in quel momento è ancora incapace di “agape” (amore profondo per l’altro, fino al dono della propria vita) e Gesù, rendendosi conto di tale limite, nel suo infinito protendersi ad avvicinarsi gradualmente sempre più al suo interlocutore, si accontenta alla fine di quel semplice amore di amicizia che Pietro è disponibile a concedergli. Ritornando all’esame delle tre tipologie di significato attribuiti, nella lingua greca, al termine “amore”, Benedetto XVI, sempre nell’enciclica “Deus caritas est”, mette in evidenza come “l’Antico Testamento greco usa solo due volte la parola ‘eros’, mentre il Nuovo Testamento non la usa mai: delle tre parole greche relative all’amore – eros, philia (amore di amicizia) e agape – gli scritti neotestamentari privilegiano l’ultima, che nel linguaggio greco era piuttosto messa ai margini……..Il cristianesimo, secondo Friedrich Nietzsche, (continua sempre Benedetto XVI) avrebbe dato da bere del veleno all’eros, che ne avrebbe tratto la spinta a degenerare in vizio. Con ciò il filosofo tedesco esprimeva una percezione molto diffusa: la Chiesa…….non innalza forse cartelli di divieto proprio là dove la gioia, predisposta per noi dal Creatore, ci offre una felicità che ci fa pregustare qualcosa del Divino?.Ma è veramente così? Il cristianesimo ha davvero distrutto l’eros?........ Tra l’amore e il Divino esiste una qualche relazione: l’amore promette infinità, eternità, una realtà più grande e totalmente altra rispetto alla quotidianità del nostro esistere. Ma al contempo è apparso che la via per tale traguardo non sta semplicemente nel lasciarsi sopraffare dall’istinto. Sono necessarie purificazioni e maturazioni, che passano anche attraverso la strada della rinuncia. Questo non è rifiuto dell’eros, non è il suo avvelenamento, ma la sua guarigione in vista della sua vera grandezza…… L’uomo diventa veramente se stesso quando corpo e anima si ritrovano in intima unità; la sfida dell’eros può dirsi veramente superata, quando questa unificazione è riuscita…….In realtà eros e agape non si lasciano mai separare completamente l’uno dall’altro. Quanto più ambedue, pur in dimensioni diverse, trovano la giusta unità nell’unica realtà dell’amore, tanto più si realizza la vera natura dell’amore in genere” Se è vero che “eros e agape non si lasciano mai separare completamente l’uno dall’altro”, altrettanto si può sostenere per quanto riguarda il rapporto intercorrente tra agape e philia (amore di amicizia). All’inizio, infatti, di queste brevi considerazioni, dalla trascrizione del versetto 15 del capitolo 15 del Vangelo di Giovanni emerge che Gesù nel dichiararsi nostro amico subordina tale amicizia (philia) all’adempimento del suo comandamento (“se farete ciò che io vi comando”), dopo aver affermato (al precedente versetto 12) che il suo nuovo comandamento è, appunto, quello dell’amore (agape): “questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri come io ho amato voi”, dimostrando, così, la stretta interdipendenza tra le suddette tipologie di amore, tra le quali non sussiste rapporto di alternatività e che, quindi, nel vero cristiano, devono entrambe congiuntamente sussistere.…...Da quanto si è detto, si può, pertanto, concludere con Benedetto XVI (enc. cit.: “Deus caritas est”) che “in fondo l’amore è un’unica realtà, seppur con diverse dimensioni; di volta in volta, l’una o l’altra dimensione può emergere maggiormente. Dove però le due dimensioni si distaccano completamente l’una dall’altra, si profila una caricatura o in ogni caso una forma riduttiva dell’amore”.

63) Lo Spirito Santo

Esistono molte idee errate sull’identità dello Spirito Santo. Alcuni considerano lo Spirito Santo come una forza mistica. Altri intendono lo Spirito Santo come la potenza impersonale che Dio mette a disposizione dei seguaci di Cristo. Perché è difficile capirlo ? Perché lo Spirito Santo non si è rivelato con i lineamenti di una persona umana. Leggendo le Scritture, possiamo raffigurarci, in qualche modo, Dio Padre, come un buon papà, Gesù Cristo, come un uomo in carne e ossa e, oltre tutto, bello, intelligente, carismatico, ma non riusciamo a trovare un soggetto visibile che possa richiamarci, sia pure in modo approssimativo, lo Spirito Santo. Secondo il Credo cattolico, lo Spirito Santo è la terza Persona (non certo per importanza) della Santissima Trinità. Il termine “persona” non deve ritenersi, come erroneamente può a volte accadere, riferibile esclusivamente alla persona umana, bensì, nella definizione di San. Tommaso D’Aquino, ad un soggetto che presenti due aspetti essenziali: l’aspetto ontologico (l’esistenza) e l’aspetto psicologico (razionale o intellettuale). Lo Spirito Santo, sulla base dei più approfonditi studi teologici, può definirsi come la Persona che nel Mistero Trinitario costituisce l’Amore sostanziale che procede dal Padre al Figlio e li unisce l’un l’altro in unità di amore e di spirito e, nell’Incarnazione, congiunge una Persona divina a una persona umana. Ci è stato, infatti, rivelato che: “Dio è amore; chi sta nell’amore dimora in Dio e Dio dimora in lui” (1 Gv 4, 16). “Queste parole della Prima Lettera di Giovanni– come indicato da Benedetto XVI nella mirabile enciclica ‘Deus caritas est’- esprimono con singolare chiarezza il centro della fede cristiana: l’immagine cristiana di Dio e anche la conseguente immagine dell’uomo e del suo cammino”. L’amore esprime un concetto di relazione (per la sua realizzazione bisogna, infatti, essere almeno in due): se, quindi, l’amore non è una qualità di Dio in quanto Dio stesso è amore e Dio è perfetto e non ha bisogno di altri soggetti al di fuori di sé stesso, l’amore, in Lui, si realizza per l’esistenza delle due altre Persone (il Padre ed il Figlio), tre le quali l’amore sostanziale (Spirito Santo) si pone come terza Persona che, procedendo tra di loro, ne realizza una perfetta unione, nella Santissima Trinità. La Santissima Trinità ed, in essa, soprattutto la figura dello Spirito Santo, costituisce uno dei più grandi misteri della fede cristiana alla cui completa comprensione la mente umana non potrà mai pervenire. Secondo un’espressione che ha radici molto lontane, “lo Spirito Santo è il divino sconosciuto”. Agli inizi della Chiesa l'apostolo Paolo, giungendo da Corinto a Efeso, incontra alcuni discepoli e chiede loro: "Avete ricevuto lo Spirito Santo quando siete venuti alla fede?". Gli risposero: "Non abbiamo nemmeno sentito dire che ci sia uno Spirito Santo". Ed egli disse: "Quale battesimo avete ricevuto?". "Il Battesimo di Giovanni", risposero. Paolo allora li istruisce, li battezza "nel nome del Signore Gesù" e, nel momento nel quale impose le mani, scese su di loro lo Spirito Santo e parlavano in lingue e profetavano. Paolo non si sorprende di questa mancata conoscenza dello Spirito Santo, perché si era agli inizi e non tutto era ancora chiaro, soprattutto riguardo allo Spirito Santo, che è la Persona divina più difficile da illustrare, da definire, da presentare. Era difficile allora, e lo è altrettanto ora, nonostante le intuizioni e le riflessioni dei pensatori, dei teologi, dei mistici e dell'intero popolo di Dio. Abbiamo ricevuto lo Spirito Santo nel Battesimo e nella Cresima, ma non siamo ancora giunti a inquadrare la sua Persona e a penetrare nella sua intimità più profonda, perché si tratta di un grande mistero! Come conoscerlo, allora ? È lo stesso Gesù a metterci su questa strada, in quel famoso colloquio con Nicodemo, nel quale cerca di illustrare la rinascita nel Battesimo, attraverso l'acqua e lo Spirito Santo. Gesù dice, fra l'altro: “Il vento soffia dove vuole e ne senti la voce, ma non sai di dove viene e dove va”. Come per dire: “non cercare come si fa presente lo Spirito Santo, perché l'importante è che tu possa sentirlo presente e verificare gli effetti della sua presenza!” Proprio così: lo Spirito Santo non si vede e non si può raffigurare, ma si manifesta attraverso le "grandi opere" che Egli compie. È come il vento, che non si vede, ma si riconosce dagli effetti che produce. Per rendere meglio questo concetto, trascrivo un racconto letto tempo addietro. “Un giorno, racconta l’autore, si presentò a me un bimbo con un quaderno e una matita in mano. Mi chiese con insistenza di poter fare un disegno. Era un bambino intelligente e bravo. Insisteva nel chiedermi: “che cosa vuoi che io disegni?”.Gli suggerii di disegnare il vento. Il bimbo rimase alquanto perplesso, e mi guardava quasi per rimproverarmi. Poi si chinò sul quaderno e incominciò il suo lavoro. Poco dopo me lo consegnò e mi disse: ‘ecco, guarda!’. Aveva disegnato un filo steso, e sul filo molta biancheria mossa dal vento e rivolta tutta nella stessa direzione. Il bimbo aveva capito! Il vento non si vede e non si può disegnare; tuttavia si avverte la sua presenza, osservandone gli effetti”. Così è per lo Spirito Santo: non vediamo il suo volto, ma ne possiamo avvertire la presenza, prestando attenzione alle sue manifestazioni e aprendoci alle sue meraviglie. La conoscenza dello Spirito Santo è indispensabile perché questa Divina Persona è la sola a rendere perfetta e completa l'opera di Gesù Salvatore. Lo ha detto ripetutamente Gesù: “tutto sarà compiuto solo quando sarà disceso lo Spirito Santo!”. Agli Apostoli, prima di congedarsi visibilmente da questo mondo, ha detto: “è bene che io me ne vada, perché se non me ne vado, non verrà a voi il Consolatore; ma quando me ne sarò andato, ve lo manderò”. Ed ancora: “Egli vi guiderà alla verità tutta intera”; “Egli v'insegnerà ogni cosa, e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto”. L'Opera divina della salvezza fu dunque: - voluta dal Padre, - realizzata storicamente dal Figlio, - completata e perfezionata dallo Spirito Santo, al quale si attribuisce la santificazione di ogni persona e la comunione di tutti i credenti che divengono Corpo di Cristo. La Rivelazione dello Spirito Santo è avvenuta in modo graduale perché l'antico Popolo di Dio non era nelle condizioni adatte per poterla accogliere. Israele era, infatti, culturalmente poco preparato e aveva due difficoltà: 1. essendo monoteista avrebbe fatto fatica ad accettare lo Spirito Santo come Persona diversa e distinta dall'unico Dio gelosamente professato; 2. essendo circondato da popoli che adoravano falsi idoli sarebbe incorso nel pericolo di confondere lo Spirito Santo con qualche divinità vicina. Nell'Antico Testamento si parla molto dello "Spirito di Dio" (113 volte), ma nessun rabbino o dottore della legge vide mai, nei vari testi, una Rivelazione esplicita dello Spirito Santo come Persona divina distinta dal Padre e dal Figlio nell'unità della natura divina. Solo quindi alla luce del Nuovo Testamento possiamo affermare che nelle parole dell'Antico Testamento è contenuta la rivelazione implicita dello Spirito Santo, se è vero ciò che dice S. Agostino: “nell'Antico Testamento è nascosto il Nuovo Testamento, e nel Nuovo si fa manifesto l'Antico!”. Tanto più che lo stesso Gesù e gli altri autori del Nuovo Testamento, per rivelarci la Persona divina dello Spirito Santo, si servirono di nomi, di titoli e di espressioni dell'Antico Testamento, rendendo esplicito, ciò che era implicito, e chiaro, ciò che era confuso: molti testi dell'Antico Testamento dicono che Dio è “Spirito”, altri che Dio è “Santo”. I due termini uniti insieme non dicono nulla dello Spirito Santo come Persona, ma se si leggono alla luce del Nuovo Testamento si comprende che essi si riferiscono propriamente allo Spirito Santo. Il Nuovo Testamento rivela, infatti, che le tante espressioni che sono attribuite allo Spirito di Dio nell'Antico Testamento si riferiscono proprio allo Spirito Santo inteso come Persona divina distinta dal Padre e dal Figlio. I testi che parlano espressamente dello Spirito Santo nel Nuovo Testamento, sono 171. In essi Egli è rivelato come: - la terza Persona della SS. Trinità; - vero Dio come il Padre e come il Figlio; - Persona procedente dal Padre e dal Figlio, ma da essi distinta; - Operatore essenziale, col Padre e col Figlio, della salvezza universale, con un'azione molteplice e diretta: su Maria, su Gesù Cristo, sulla Chiesa, sul mondo, su ogni battezzato e cresimato. Matteo, Marco e Luca, nei loro Vangeli, parlano dello Spirito Santo come di una Persona che opera e parla con le caratteristiche proprie di ogni persona. Due i testi fondamentali: 1. il Battesimo di Gesù, ove sono presenti le tre divine Persone: il Padre, che parla; il Figlio, che riceve il Battesimo; lo Spirito Santo, che appare sotto forma di colomba. Sono tre realtà divine, uguali nella natura, distinte come persone. 2. il mandato conferito agli Apostoli, col quale Gesù ordina di andare in tutto il mondo a predicare il vangelo a ogni creatura e a conferire il Battesimo “nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo”. Con queste parole, Gesù ricorda distintamente le tre Persone e dà ad esse uguale dignità e autorità. Negli Atti degli Apostoli, le citazioni dello Spirito Santo sono 41. Gli "Atti degli Apostoli" è lo scritto che documenta la nascita e i primi passi della Chiesa; gli Atti degli Apostoli ci presentano lo Spirito Santo come Persona divina autonoma ed efficiente, e non come una vaga forza che scaturisce dall'alto senza contorni ben definiti e personali. Lo Spirito Santo è la guida della Chiesa nascente, il suo sostegno, la sua luce che segna e illumina il cammino. Nelle lettere dell'apostolo Paolo, lo Spirito Santo è citato ben 65 volte. Per Paolo lo Spirito Santo è persona vera e completa, e dimostra di essere tale, perché come ogni persona: conosce, opera in molti modi e come persona divina, è autore di effetti divini, è onnipotente come il Padre. Nel Vangelo di Giovanni vi sono molti passi nei quali egli parla dello Spirito Santo usando le immagini comuni agli altri Evangelisti. Vi sono però quattro passi particolarmente importanti che riportano i discorsi che Gesù pronunciò nel Cenacolo, in un clima di addio e quindi di grande emozione.

Sono quattro promesse: 1. Prima promessa: sarò sempre con voi: “Io pregherò il Padre ed egli vi darà un altro Consolatore perché rimanga con voi per sempre, lo Spirito di verità che il mondo non può ricevere, perché non lo vede e non lo conosce. Voi lo conoscete perché egli dimora presso di voi e sarà in voi”. 2. Seconda promessa: vi insegnerà ogni cosa: “Queste cose vi ho detto quando ero ancora tra voi. Ma il Consolatore, lo Spirito Santo che il Padre manderà nel mio nome, egli v'insegnerà ogni cosa, e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto”. 3. Terza promessa: vi renderò forti: “Quando verrà il Consolatore che io vi manderò dal Padre, lo Spirito di Verità che procede dal Padre, egli mi renderà testimonianza; e voi pure mi renderete testimonianza, perché siete stati con me fin dal principio”. 4. Quarta promessa: vi darò ogni bene. “E’ bene per voi che io me ne vada, perché se non me ne vado, non verrà a voi il Consolatore; ma quando me ne sarò andato, ve lo manderò... Tutto quello che il Padre possiede è mio”. Lo Spirito Santo viene dato dal Padre a tutti quelli che glielo domandano: per mezzo di Lui diventiamo partecipi della natura divina; è Lui il “dolce ospite dell’anima” e quanto più questa cresce in grazia e amore, tanto più lo Spirito Santo si compiace di abitare in lei e in lei agisce per operare la sua santificazione. Ma per ottenere questo dono è pur sempre necessaria la disponibilità a riceverlo; lo Spirito Santo è dato volentieri agli umili, ai semplici di cuore, a coloro che diffidano del loro sapere rinnegando sé stessi. Così, “il mondo non può ricevere lo spirito di verità perché non lo vede e non lo conosce”, in quanto lo spirito non può essere donato a chi non vive nell’amore. “Se mi amate, osservate i miei comandamenti ed io pregherò il Padre ed egli vi manderà un altro Paraclito il quale resti con voi per sempre, lo spirito di verità”. “E’ perché non viviamo più per noi stessi ma per colui che è morto e risorto per noi, hai mandato, o Padre, lo Spirito Santo, primo dono ai credenti, a perfezionare la sua opera nel mondo e compiere ogni santificazione”. Lo Spirito Santo è la Persona che nel Mistero Trinitario costituisce l’Amore sostanziale che procede dal Padre al Figlio e li unisce l’un l’altro in unità di amore e di spirito e, viene dato dal Padre a tutti quelli che sono disposti ad accoglierlo al fine di svelare loro la pienezza della verità predicata da Gesù Cristo. Ma l’uomo può rifiutarlo, avvalendosi della sua libertà: tale deliberato rifiuto costituisce il c.d. “peccato contro lo Spirito Santo” che è un peccato inescusabile. Il Catechismo della Chiesa Cattolica (n. 1864), con riferimento a tale peccato, così afferma: “la misericordia di Dio non conosce limiti, ma chi deliberatamente rifiuta di accoglierla attraverso il pentimento, respinge il perdono dei propri peccati e la salvezza”. In altri termini, il peccato contro lo Spirito Santo consiste nel cosciente, deliberato proposito di un radicale rifiuto della legge divina, così come rivelata da Gesù Cristo: pertanto, mentre qualsiasi peccato può essere perdonato, in presenza della consapevolezza di aver trasgredito ad un comando divino (anche se si avverta la possibilità di una ricaduta), il peccato in questione non può essere perdonato (“né in questa vita, né in quella futura”) proprio perché il colpevole si pone in consapevole contrapposizione e negazione di quella legge che prevede, appunto, per la misericordia di Dio, il perdono “attraverso il pentimento”; in questo caso, quindi, il pentimento che porti al perdono deve essere necessariamente preceduto da un’autentica conversione che escluda ogni ripensamento o ricaduta. Ma quando e come riceviamo lo Spirito Santo? L’apostolo Paolo insegnò chiaramente che riceviamo lo Spirito Santo nel momento in cui crediamo in Gesù Cristo come nostro Salvatore. In 1 Corinzi 12:13 è scritto: "Infatti noi tutti siamo stati battezzati mediante un unico Spirito per formare un unico corpo, Giudei e Greci, schiavi e liberi; e tutti siamo stati abbeverati di un solo Spirito". Romani 8:9 ci dice che se una persona non possiede lo Spirito Santo non appartiene a Cristo: "Voi però non siete nella carne ma nello Spirito, se lo Spirito di Dio abita veramente in voi. Se qualcuno non ha lo Spirito di Cristo, egli non appartiene a lui". Efesini 1:13-14 ci insegna che lo Spirito Santo è il sigillo della salvezza per tutti quelli che credono: "In lui voi pure, dopo aver ascoltato la parola della verità, il vangelo della vostra salvezza, e avendo creduto in lui, avete ricevuto il sigillo dello Spirito Santo che era stato promesso, il quale è pegno della nostra eredità fino alla piena redenzione di quelli che Dio si è acquistati a lode della sua gloria”. In conclusione, come riceviamo lo Spirito Santo? Lo riceviamo semplicemente credendo in Gesù Cristo come nostro Salvatore (Giovanni 3:5-16). Quando riceviamo lo Spirito Santo? Lo Spirito Santo diventa il nostro possesso permanente nel momento in cui crediamo. La vita intima divina e, in essa, lo Spirito Santo resta, comunque, per noi un mistero insondabile, ma, sulla base della Rivelazione, con un profondo senso di umiltà e usando l'intelligenza, possiamo giungere a comprendere tante cose.... ma non tutte! E questo è infinitamente bello perché guai se il nostro Dio fosse tale da essere da noi "compreso" totalmente! Sarebbe un Dio a misura d'uomo, quindi troppo piccolo! Soprattutto per questo Mistero vale la sapiente indicazione di S. Agostino: “prima di contemplare ciò che non puoi vedere, credi in ciò che non vedi. Ora cammina nella fede, e un giorno giungerai alla visione”. In chiusura, trascrivo una bella preghiera allo Spirito Santo, scritta da Papa Giovanni Paolo II, in occasione dell’ultimo Giubileo. “Spirito Santo, ospite dolcissimo dei cuori, svela a noi il senso profondo del Grande Giubileo e disponi il nostro animo a celebrarlo con fede, nella speranza che non delude, nella carità che non attende contraccambio. Spirito di verità, che scruti le profondità di Dio, memoria e profezia della Chiesa, conduci l'umanità a riconoscere in Gesù di Nazareth il Signore della gloria, il Salvatore del mondo, il supremo compimento della storia. Spirito creatore, arcano artefice del Regno, con la forza dei tuoi santi doni, guida la Chiesa a varcare con coraggio le soglie del nuovo millennio, per portare alle generazioni che verranno la luce della Parola che salva. Spirito di comunione, anima e sostegno della Chiesa, fa che la ricchezza di carismi e ministeri contribuisca all'unità del Corpo di Cristo; fa che laici, consacrati e ministri ordinati concorrano insieme a edificare l'unico Regno di Dio...Spirito di sapienza, orienta il cammino della scienza e della tecnica al servizio della vita, della giustizia e della pace. Rendi fecondo il dialogo con chi appartiene ad altre Religioni, fa che le diverse culture si aprano ai valori del Vangelo... Spirito di vita, per la cui opera il Verbo si è fatto carne nel seno della Vergine...rendici docili ai suggerimenti del tuo amore, e pronti ad accogliere i segni dei tempi che Tu poni sulle vie della storia...”

64) Papa Francesco raccontato da Antonio Socci

Ho letto l’articolo di presentazione del nuovo libro di Antonio Socci “Non è Francesco”, in vendita dal 3 ottobre, con alcuni stralci del testo che evidenziano la pochezza del suo contenuto. Mi limito, soltanto, a mettere in evidenza alcune grossolane inesattezze e malevole affermazioni ed insinuazioni. Socci critica la frase del Papa "chi sono io per giudicare?": basti leggere, sull'argomento, l'intero capitolo 4° (“I cristiani non giudichino”) della seconda lettera ai Corinzi di S. Paolo. Socci quasi si scandalizza riferendo la frase del Papa: "se uno non pecca non è uomo". Senza riferirmi a tanti sacri testi, ove è ripetutamente richiamata una simile constatazione, vorrei chiedere a Socci se ha mai recitato l'Ave Maria (......"prega per noi peccatori"), oppure se si ritiene l'unica persona esente da peccato (come Gesù Cristo). Socci afferma che il Papa ha "erroneamente" attribuito a S. Paolo la frase : "mi vanto dei miei peccati". La frase (che, comunque, non è elogio del peccato, come vorrebbe far intendere Socci) è, invece, tratta dal capitolo 12 della seconda lettera ai Corinzi di S. Paolo. Secondo Socci, il portavoce dell'ex cardinale Bergoglio avrebbe criticato la conferenza di Benedetto XVI a Ratisbona, senza accennare nemmeno al contenuto delle pretese critiche. Socci arriva ad affermare che Papa Francesco "bastona i buoni cattolici, quelli ortodossi che vivono veramente la povertà, la castità, la preghiera e la carità", senza fare alcun riferimento a frasi e circostanze dalle quali possa trapelare un simile comportamento, gratuitamente e perfidamente attribuito a Papa Francesco. Socci continua nella sua spietata critica, riferendo molte frasi tratte dalla pubblicazione della ormai famosa intervista di Scalfari; a tal proposito voglio ricordare che anche chi scrive queste note ebbe a criticare (anche molto pesantemente) quelle affermazioni: successivamente, però, con un comunicato ufficiale della Santa Sede quelle frasi vennero smentite (in quanto non attribuibili a papa Francesco) ed il testo venne cancellato dal sito ufficiale del Vaticano. Anche lo stesso Scalfari dovette ammettere che tali affermazioni non erano state pronunciate dal Papa, ma erano frutto di una sua personale rielaborazione. Ritornare sull'argomento, ignorando consapevolmente quella rettifica, mi sembra davvero, a dir poco assai scorretto. A proposito dei rapporti dei cattolici con i musulmani, Socci si lamenta per il fatto che il Papa è molto tenero, mentre dovrebbe con più forza spingere per un "impegno umanitario che disarmi anche con la forza i carnefici di tanti cristiani". E' assai strano che uno che si professa o crede di essere un perfetto cristiano e, nello stesso tempo, un nemico dichiarato dei musulmani faccia appello alla "forza" per disarmare gli "infedeli" : per fortuna il tempo delle crociate è, ormai, molto lontano. Come lo stesso Papa Francesco ha più volte fatto presente, nel Corano si dice chiaramente che i musulmani detestano la violenza, anche se l'ammettono, (richiamandosi implicitamente alla legge antica del taglione, superata dal cristianesimo: “occhio per occhio”, “dente per dente”) come legittima reazione nei confronti di chi, per primo, li combatte: cioè, esattamente, come vorrebbe fare il Socci, dimenticandosi del noto precetto cristiano di rispondere all’offesa porgendo l'altra guancia e che lo stesso Gesù ha qualificato "beati" i perseguitati per motivi religiosi, ferma rimanendo una chiara condanna di qualsiasi forma di persecuzione per tali motivi, ancor più se attuati in nome di Dio. Avanzare, infine, dubbi sulla regolarità dell’elezione di papa Francesco, mi sembra quanto meno azzardato. Socci, infatti, annuncia con enfasi dell’esistenza di “un problema di cui nessuno finora sembra essersi accorto” e cioè che “l’elezione di Bergoglio è nulla”. Sulla base delle rivelazioni della giornalista argentina Elisabetta Piquè, la quinta votazione del Conclave sarebbe stata annullata, in quanto i Cardinali scrutatori si sarebbero accorti della presenza di “un foglietto in più”. Socci trascrive quanto testualmente affermato dalla suddetta giornalista: “sembra che, per errore, un porporato abbia deposto due foglietti nell’urna, uno con il nome del suo prescelto e uno in bianco, che era rimasto attaccato al primo”. Da questa rivelazione, (resta, comunque, ignoto l’informatore della suddetta giornalista), formulata solo per mera ipotesi dalla giornalista (…”sembra”), Socci ne deduce, a sostegno della sua tesi sulla nullità dell’elezione di papa Francesco, che: a) l’elezione non è avvenuta alla quinta votazione, come ufficialmente comunicato, bensì alla sesta. A parte l’ovvia considerazione che, qualora fosse stata annullata la quinta votazione, quella successiva sarebbe risultata, appunto, la quinta, non si comprende che influenza possa avere sulla validità dell’elezione un eventuale errore sulla numerazione delle votazioni; b) la quinta votazione non andava annullata, dato che “l’art. 69 della Costituzione apostolica che regola il Conclave recita: qualora nello spoglio dei voti gli Scrutatori trovassero due schede piegate in modo da sembrare compilate da un solo elettore, se esse portano lo stesso nome vanno conteggiate per uno solo, se invece portano due nomi diversi, nessuno dei due voti sarà valido; tuttavia, in nessuno dei due casi viene annullata la votazione” (è evidente, quindi, che i due casi considerati nella norma citata siano - almeno sul piano strettamente formale al quale Socci mostra di attribuire un valore decisivo - diversi da quanto sarebbe successo alla quinta votazione: rinvenimento, cioè, di “un foglietto in più”, rimasto in bianco, anche se, in ipotesi, unito ad un altro, senza considerare che il precedente art. 68 prevede, in via generale, l’annullamento della votazione qualora, in sede di spoglio, dovesse risultare una scheda in più. sicché, costituendo i due casi previsti al successivo art. 69 eccezione alla regola generale, detta norma non può trovare applicazione, per un principio di diritto universalmente accolto, se non nei casi espressamente ivi indicati). Concludendo su questa assurda pretesa rivelazione, è appena il caso di notare che quanto, in ipotesi, accaduto potrebbe avere un qualche rilievo solo se la quinta votazione (quella annullata) avesse evidenziato un risultato diverso da quella ripetuta subito dopo, circostanza che nemmeno la stessa giornalista risulta abbia mai sostenuto e nemmeno ipotizzato. Quest’ultima, con riferimento al libro di Socci, in un successivo articolo, nell’evidente tentativo di avallare la tesi di quest’ultimo, si è limitata, infatti, a dire che tale tesi si “basa sul fatto che Francesco non è stato eletto nella quinta votazione, ma nella sesta, perché la quinta si è dovuta annullare quando nel conteggio è apparso un foglietto in più, che era rimasto per errore piegato insieme ad un altro, secondo quanto ha rivelato “Francesco, vita e rivoluzione”, libro, scritto proprio dalla stessa Elisabetta Piquè! Il “problema” sollevato, con tanto pressapochismo, da Socci appare, pertanto, assolutamente privo di qualsiasi benché minimo fondamento. Sorge, in conclusione, spontanea la domanda: come può un noto e stimato “intellettuale cattolico” commettere tali madornali disattenzioni ? Cosa si nasconde dietro tanta animosità?

65) Il dogma dell'Immacolata Concezione

Il dogma dell’Immacolata Concezione sancisce come la Vergine Maria sia stata preservata immune dal peccato originale, sin dal suo concepimento. Prima di parlare del contenuto di tale dogma e delle apparizioni di Lourdes, è opportuno premettere alcune brevi considerazioni sulla Madonna, sul dogma e sul peccato originale, limitatamente agli aspetti utili ad una migliore comprensione dell’argomento in oggetto. 1.La Madonna Gesù Cristo venne al mondo per mezzo della Vergine Maria, dopo che lo Spirito Santo ebbe chiesto ed ottenuto il suo consenso: la sua umiltà fu così profonda che Dio si compiacque di occultarla agli sguardi di quasi tutti gli uomini nella sua nascita, nella sua vita, nella sua resurrezione ed assunzione. Gesù Cristo nostro Salvatore, vero Dio e vero uomo, deve, comunque essere sempre il fine ultimo di tutte le nostre devozioni verso Maria: altrimenti esse sarebbero false ed ingannatrici. Gesù Cristo è il nostro avvocato e mediatore di redenzione presso Dio Padre; ma non abbiamo forse bisogno di un altro mediatore presso il Mediatore stesso? Convinciamoci, allora, con S. Bernardo, che abbiamo bisogno di un mediatore presso il Mediatore e che Maria è la più idonea a compiere questo ufficio. Offrendo, così le nostre buone opere al Signore per suo tramite, Ella le purifica di ogni macchia che si insinua insensibilmente nelle migliori azioni. 2. Il dogma Il dogma è così definito dal Catechismo della Chiesa Cattolica: “Il Magistero della Chiesa si avvale in pienezza dell’autorità che gli viene da Cristo quando definisce qualche dogma, cioè quando, in una forma che obbliga il popolo cristiano ad un’irrevocabile adesione di fede, propone verità contenute nella Rivelazione divina, oppure che a quelle sono necessariamente collegate”. Il termine “dogma” è stato usato, per la prima volta, nel XVII secolo; nella Chiesa antica e nel Medioevo di parlava, per indicare lo stesso concetto, di “formulazioni dogmatiche”: il primo dogma proclamato dalla Chiesa risale al Concilio di Nicea, nel 325, e riguardava la natura di Gesù, Figlio di Dio, generato e non creato; l’ultimo, in ordine di tempo, è quello dell’Assunzione di Maria, proclamato da Pio XII il primo novembre del 1950. Per comprendere meglio la definizione sopra riportata, è opportuno rifarsi al concetto di “deposito della fede”. Il " deposito della fede " è un insegnamento comunicato da Dio agli Apostoli e da questi trasmesso alla Chiesa, che comprende verità chiare e immediatamente percepibili, cioè verità esplicitamente rivelate, e verità già presenti nel pensiero divino espresso nella Rivelazione ma non immediatamente percepibili, e destinate ad esser percepite più tardi sotto l'influenza di vari fattori e della grazia: una grazia che dovrà essere diversa da una vera nuova Rivelazione, ma pure necessaria, perché il pensiero divino rivelato possa essere percepito. In altre parole, il " deposito della fede” comprende dei " germi " di verità destinati a svilupparsi, ed è prevista un'azione illuminatrice dello Spirito Santo, cioè della grazia, per farli sviluppare. L'insegnamento della Chiesa non ha mai dato precisazioni al riguardo; né le potrebbe dare, prima che tutte le verità soltanto "germinalmente" rivelate si siano manifestate. Il che non siamo affatto sicuri sia già avvenuto, né la Chiesa potrà mai essere sicura prima della fine della sua storia: lo Spirito Santo, infatti, le è stato dato come illuminatore e guida nella conoscenza della verità rivelata fino alla fine del mondo (cfr. Giov. 14,16); e la Chiesa non può mai sapere a un certo punto della sua storia a quali approfondimenti della parola rivelata lo Spirito Santo potrebbe guidarla in un'epoca successiva. Questo insegnamento del Magistero si appoggia, pertanto, su di un chiaro insegnamento della Rivelazione con riferimento alle stesse parole di Gesù, riferite da Giovanni, relative alla funzione dello Spirito Santo nella Chiesa e dimostrano che la Rivelazione non consta soltanto di un complesso di verità manifeste e facilmente accessibili; ma comprende pure una dottrina non immediatamente e facilmente accessibile, che soltanto a poco a poco sotto l'influsso dello Spirito Santo viene chiaramente conosciuta e insegnata dalla Chiesa. Alla definizione ed alla proclamazione di un dogma la Chiesa perviene solo dopo approfonditi studi e meditazioni: la teologia, pertanto, svolge senz’altro un ruolo indispensabile anche se, a volte (come il caso del dogma dell’Immacolata) il c.d. “sensus fidelium” (senso popolare) può prevalere sulla dotta teologia. 3. Il peccato originale Il contenuto essenziale del dogma dell’Immacolata concezione consiste nel ritenere la Madonna immune da ogni macchia di peccato originale. Nel peccato originale, Adamo ed Eva, tentati dal diavolo, hanno mangiato dell’albero della conoscenza del bene e del male e disobbedendo a Dio, hanno preteso di diventare “come Dio” senza Dio, perdendo, così, immediatamente, per sé e per tutti i loro discendenti, la grazia originale della santità e della giustizia. Il peccato originale, nel quale tutti gli uomini nascono, consiste, quindi, nello stato di privazione della santità e della giustizia originali. È un peccato non “commesso”; è una condizione di nascita, e non un atto personale. A motivo dell'unità di origine di tutti gli uomini, esso si trasmette ai discendenti di Adamo con la natura umana, per propagazione. Questa trasmissione rimane un mistero che non possiamo comprendere appieno. Della trasmissione del peccato di Adamo ed Eva ai loro discendenti nell'Antico Testamento non c'è nessuna affermazione esplicita, ma il concetto di una trasmissione è implicito quando nella Genesi e nei libri successivi si mostra che la disobbedienza dei progenitori non ha causato soltanto gravi danni fisici e materiali ma anche morali e spirituali (odio, vendetta, avidità, invidia, lussuria ecc.). La dottrina del peccato originale è, invece, affermata in maniera esplicita nel Nuovo Testamento. San Paolo scrive ai Romani: “Quindi, come a causa di un solo uomo il peccato è entrato nel mondo e con il peccato la morte, così anche la morte ha raggiunto tutti gli uomini, perché tutti hanno peccato” (Rm 5,12), e poco prima: “Giudei e Greci, tutti sono sotto il dominio del peccato” (Rm 3,9). La dottrina del peccato originale occupava un posto importante nella catechesi cristiana dei primi tempi. Sant’Agostino fu il primo a provare l'esistenza del peccato originale portando tre argomenti principali: 1) l'insegnamento della Scrittura (Genesi e san Paolo in particolare); 2) la prassi del battesimo dei bambini, prassi certamente basata sul convincimento che essi non vengono al mondo in stato di innocenza ma di peccato; 3) l'esperienza universale del male e del dolore che suppone chiaramente una colpa comune di cui ogni uomo è divenuto corresponsabile. 4. Il dogma dell’Immacolata Concezione Il dogma cattolico dell’Immacolata Concezione, proclamato da papa Pio IX l’8 dicembre 1854 con la bolla Ineffabilis Deus sancisce come la Vergine Maria sia stata preservata immune dal peccato originale fin dal primo istante del suo concepimento: tale dogma non va confuso con il concepimento verginale di Gesù da parte di Maria. Il dogma dell'Immacolata Concezione riguarda il peccato originale: per la chiesa Cattolica infatti ogni essere umano nasce con il peccato originale e solo la Madre di Cristo ne fu esente; in vista della venuta e della missione sulla Terra del Messia, a Dio dunque piacque che la Vergine doveva essere la dimora senza peccato per custodire in grembo in modo degno e perfetto il Figlio divino fattosi uomo. Sul piano delle scienze teologiche la controversia sull'immacolato concepimento di Maria ss., iniziata nel sec. XIII e protrattasi senza tregua da allora lungo sette secoli con alterne vicende, sembrava giunta a un punto fermo insuperabile, dato che l’immacolato concepimento di Maria risultava respinto da personalità rappresentative come sant’Agostino e san Tommaso d’Aquino, i quali non riuscivano a trovare un rapporto, diciamo così, una compatibilità tra il dogma dell’Immacolata Concezione e quello della universalità del peccato originale. Il Cattolicesimo aveva sempre intravisto in alcuni testi biblici non una prova, quanto solo semplici indizi di quanto successivamente proclamato nel dogma. Nell'Antico Testamento, in Genesi 3, 15 si legge: “Io porrò inimicizia tra te e la donna, tra la tua stirpe e la sua stirpe: questa ti schiaccerà la testa e tu le insidierai il calcagno”. Altre suggestioni veterotestamentarie del dogma sarebbero state ravvisate nel Cantico dei Cantici e nei Proverbi: “Quando non esistevano gli abissi, io fui generata: quando ancora non vi erano le sorgenti cariche d’acqua” (Proverbi 8, 24); “Tutta bella tu sei, amica mia, in te nessuna macchia” (Cantico 4, 7). Nel Nuovo Testamento, Maria ponendosi al servizio di Dio, permette l’entrata del Salvatore nel mondo (Luca 1, 38). Maria, quindi, nella lettura tradizionale della Chiesa, partecipa, anche se in forma subordinata, alla vittoria di Cristo sul peccato. Sempre nel Nuovo Testamento, il passo principale considerato dalla tradizione cattolica come indizio dell’Immacolata Concezione della Madonna era stato il saluto rivolto dall’arcangelo Gabriele a Maria: “Rallegrati, piena di grazia” (Luca, 1, 28). Alle difficoltà d’ordine teologico, prevalse, però, la devozione e la determinazione di Pio IX: sembra che la determinazione di porre fine alla secolare controversia teologica definendo l’Immacolata Concezione venne assunta da Pio IX il giorno della sua incoronazione, nel momento che si sentì sulla fronte la tiara pontificia. Scoppiata a Roma la rivoluzione, il 24 novembre del 1848 Pio IX si rifugia a Gaeta ove, il re delle due Sicilie Ferdinando II gli offre ospitalità. Dopo qualche mese, il 2 febbraio 1849, Pio IX pubblica da Gaeta l'enciclica Ubi Primum, nella quale chiede all'episcopato di tutto il mondo di fargli conoscere con lettere il proprio pensiero e quello dei fedeli riguardo all'Immacolata Concezione; il risultato dell'inchiesta è noto: 1'8 dicembre 1854 è proclamato il dogma dell’Immacolata Concezione che, in un certo senso, rappresenta la vittoria del “sensus fidelium”, del senso popolare sulla dotta teologia 5. Le apparizioni della Madonna a Lourdes Parlando del dogma dell’Immacolata Concezione, non si può non parlare, inevitabilmente, delle apparizioni della Madonna a Lourdes che costituiscono il fatto che avvalora, direi, in modo autentico (in quanto proveniente dalla stessa Persona interessata) la fondatezza di tale dogma. La prima apparizione avvenne l’11 febbraio del 1858: la madre di Bernadette le aveva permesso di andare, assieme a sua sorella e ad un’altra amica, lungo il fiume Gave a cercare legna da ardere. Bernadette per la sua fragilità fisica era rimasta indietro e non osò mettere i piedi in acqua perché era molto fredda. Mentre si trovava davanti alla grotta di Massabielle, sentì un forte rumore di vento, simile ad un tuono, ma quando si voltò vide che tutto era calmo e che gli alberi non si erano mossi. Sentì una seconda volta il rumore, allora vide una nube color oro e, all'interno della grotta, una Signora giovane e bella, dell’età di sedici o diciassette anni. La Signora era vestita di bianco, con un velo bianco che le copriva la testa, una fascia azzurra legata in vita che scendeva lungo l’abito, una rosa gialla su ciascun piede e sul braccio destro un rosario con dei grani bianchi uniti da una catenella d’oro. Bernadette all'inizio si spaventò, ma poi prese coraggio e fece il Segno della Croce e cominciò a recitare il Rosario insieme alla Signora. Dopo la preghiera la bella Signora scomparve improvvisamente. Seguirono altre apparizioni e, dopo la decima del 27 febbraio 1858, Bernadette raccontò al parroco la sua prima visione e poi tutte le altre. L’abate Peyramale sapeva già quasi tutto ma non voleva dare l’impressione di credere a fatti così straordinari prima di esserne assolutamente sicuro. Perciò alla fine del racconto disse a Bernadette: "Ma non capisci che questa Signora ha voluto prenderti in giro? Una donna senza nome, che non si sa da dove venga, che abita in una grotta, coi piedi nudi. Ma ti pare degna di essere presa sul serio?". Il sacerdote camminò in su e in giù per la sala, poi concluse: "Risponderai alla tua Signora che il parroco di Lourdes non ha l’abitudine di trattare con gente che non conosce. Egli esige che la Signora dica il suo nome e che poi provi che esso le appartiene”. Alla 16ª apparizione, del 25 marzo 1858, (festa dell’Annunciazione), quando la ragazza arrivò, richiamata irresistibilmente dalla bella Signora, nella valle c’erano 30.000 persone. La veggente levò gli occhi in alto: la Signora era lì, e l’aspettava. Per tre volte le chiese: "Signora, volete avere la bontà di dirmi chi siete?". Dopo la terza volta sorrise, e levando le mani e congiungendole al petto rispose: "Io sono l’Immacolata Concezione". Finita l’estasi, dopo aver raccontato ciò che la Signora le aveva detto, la veggente dichiarò di non sapere il significato di quelle parole e di essere stata capace di riferirle solo perché nel correre a casa le aveva continuamente ripetute tra sé e sé. Bernadette non conosceva, infatti, questa espressione teologica che indica la Santa Vergine, sulla base del dogma che era stato proclamato quattro anni prima da Papa Pio IX. Quella sera Bernadette salì alla canonica, dall’abate Peyramale, per riferirgli le parole che la Signora aveva pronunciato che sconvolsero il Parroco, inducendolo a credere che la Signora apparsa tante volte a Bernadette era proprio la Santa Vergine. Seguirono altre due apparizioni: l’ultima, fu quella del 16 luglio del 1858. La Chiesa, successivamente, riconobbe ufficialmente la veridicità delle apparizioni.

66) I dieci comandamenti secondo Roberto Benigni

Chiunque si accinga a parlare o scrivere sui dieci comandamenti (le famose “dieci parole” da Dio rivelate al suo popolo sulla santa montagna), per la necessaria chiarezza dovuta nei confronti di chi lo sente o lo legge, dovrebbe innanzi tutto precisare se le proprie riflessioni si basano esclusivamente sul testo cosi come scritto nei libri sacri dell’Antico Testamento (Esodo 20, 2-17 e Deuteronomio 5,6-21), ovvero sullo stesso testo, alla luce della nuova Legge o Legge evangelica: per i cattolici, infatti, è nella Nuova Alleanza in Gesù Cristo che viene rivelato il loro pieno senso. Sulla base di quanto disse Gesù ai suoi discepoli (“non crediate che io sia venuto ad abolire la legge o i profeti; non sono venuto ad abolire, ma a dare pieno compimento”, Mt 5, 17-19), il “Catechismo della Chiesa Cattolica”, approvato da Papa Giovanni Paolo II e pubblicato nel novembre 1992, afferma che i discorsi del Signore “non aggiungono nuovi precetti esteriori, ma arrivano a riformare la radice delle azioni, il cuore, là dove l’uomo sceglie tra il puro e l’impuro, dove si sviluppano la fede, la speranza e la carità e, con queste, le altre virtù”; la presentazione dei dieci comandamenti, nel catechismo della Chiesa cattolica, costituisce, pertanto, un’esposizione della fede, attestata e illuminata dalla Sacra Scrittura (con particolare riferimento al Nuovo Testamento), dalla Tradizione apostolica e dal Magistero della Chiesa. Una simile precisazione, al fine di evitare ogni possibile fraintendimento da parte degli ascoltatori, non è stata fatta da Roberto Benigni, all’inizio delle due serate dedicate, sul primo canale della RAI, al commento dei dieci comandamenti. Va, inoltre rilevato che un commento di qualsiasi testo presuppone una sua interpretazione e che detta interpretazione (soprattutto se si tratta di un testo di legge, anche se divina) può essere letterale (quando si attiene rigorosamente a quanto è scritto), ovvero estensiva o restrittiva (quando si attribuisce alle parole della legge un significato, rispettivamente, più ampio o più ristretto di quello letterale): invero, Benigni ha fatto ricorso, a suo piacimento e senza darne alcuna giustificazione, a tutti e tre i suddetti criteri interpretativi. Senza nulla togliere alle indubbie qualità di Roberto Benigni, come magistrale professionista dello spettacolo, mi permetto di formulare le seguenti osservazioni sul contenuto del suo intervento, limitatamente al commento di alcuni comandamenti, con riferimento agli ampi ed incondizionati consensi, pervenuti anche da parte di qualificati esponenti del mondo cattolico (pare che abbia ricevuto una telefonata di congratulazioni e ringraziamenti addirittura da Papa Francesco). Questi ultimi, infatti, hanno individuato nell’esposizione di Benigni un modo nuovo di propagazione della fede, riconoscendo in lui un sorprendente e nuovo evangelizzatore, tanto da indicarlo come modello di riferimento per gli stessi sacerdoti, ai quali detto compito è istituzionalmente demandato, evidentemente privilegiando la forma espositiva di quanto veniva affermato, rispetto al suo contenuto che meritava, invece, un’attenta disamina, prima di avallarlo implicitamente con i suddetti incondizionati consensi. Sul quinto comandamento: “non uccidere”, che riguarda la tutela del bene della vita dell’uomo, a parte l’omissione di un benché minimo accenno al suicidio, all’aborto ed all’eutanasia, Benigni cade in una grossolana svista dicendo che tale peccato non è perdonabile neanche da Dio, perché, spiega, il perdono lo può concedere solo la persona offesa che, in questo caso, non c'è più. Sul settimo comandamento: “non rubare”, che tutela il diritto alla proprietà privata dei beni e sull’ottavo: “non pronunciare falsa testimonianza contro il tuo prossimo”, che proibisce di falsificare la verità nelle relazioni con gli altri, Benigni, sulla base di un’interpretazione estensiva di tali precetti, ricomprende, nel settimo, la corruzione, la speculazione, la privazione del lavoro e tante altre fattispecie che contravvengono al principio di giustizia e solidarietà e, nell’ottavo, il giudizio temerario, la calunnia, la maldicenza e quant’altro violi il rispetto della verità. Tutto ciò è perfettamente in linea con quanto la Chiesa cattolica ha sempre sostenuto. Ho voluto fare riferimento al settimo ed ottavo comandamento, prima di passare all’esame di quanto Benigni ha sostenuto sul sesto comandamento, per mettere innanzi tutto in evidenza la difformità del criterio interpretativo da lui usato nel parlare di quest’ultimo comandamento rispetto ai due successivi. Mentre, infatti, le “parole” usate nel settimo ed ottavo comandamento vengono correttamente interpretate sulla base di quello che dette “parole” lasciano intravedere, anche in mancanza di espliciti riferimenti (il concetto di “speculazione”, infatti, difficilmente può rientrare in quello di “furto”, sulla base di un’interpretazione letterale di quest’ultimo termine, come anche quello di “maldicenza” in quello di “non pronunciare falsa testimonianza”), la “parola” del sesto comandamento, secondo Benigni, deve essere interpretata in senso assolutamente letterale, senza alcuna pur doverosa precisazione del perché di tale scelta, con tutte le inevitabili conseguenze sull’intellegibilità di tale precetto. In estrema sintesi, Benigni, sostiene che il comandamento in questione, nel prescrivere di “non commette adulterio” si riferisce esclusivamente all’obbligo di fedeltà imposto ai coniugi: tutto il resto sarebbe, a suo dire, un’indebita “invenzione dei preti” ed un’autentica “manomissione” della Chiesa cattolica che avrebbe sostituito arbitrariamente il “non commette adulterio” con il “non commettere atti impuri”, provocando danni ad “intere generazioni”, tali da rendere possibile (sia pure con istrionica affermazione) una “class action” per ottenerne il risarcimento, deridendo, inoltre, l’esaltazione della virtù della castità (da “praticare con moderazione”), suscitando, così, il divertito applauso del pubblico presente, evidentemente accorso per assistere ad uno spettacolo e non certo per sorbirsi una predica di quasi due ore. Il voler ridurre il comandamento in questione, che è l’unico che riguarda il tema della morale sessuale, all’obbligo di fedeltà coniugale (dimenticandosi che, implicitamente, invece, detto comandamento presuppone ed indica nel matrimonio la sede unica e naturale di detti rapporti), significa lasciare esclusi e, quindi, al di fuori di ogni giudizio, fatti da chiunque condannati, come, per esempio, la prostituzione, la pedofilia, lo stupro, la pornografia, ecc., senza considerare l’aberrante conseguenza cui si perverrebbe con tale letterale interpretazione, secondo cui il matrimonio determinerebbe, di fatto, la condanna del “libero amore” (“fornicazione”, termine incomprensibile per Benigni), che risulterebbe, invece, consentito da parte di chi non abbia vincoli matrimoniali. Quanto, poi, all’accusa rivolta da Benigni alla Chiesa cattolica di aver “manomesso” il sesto comandamento, sostituendo il divieto di “non commettere adulterio” con quello di “non commettere atti impuri”, basta leggere il testo ufficiale del Catechismo della Chiesa cattolica, sopra richiamato, per convincersi del contrario. Al capitolo secondo, pag. 570, Articolo 6, al titolo “Il sesto comandamento” segue l’indicazione del suo contenuto: “Non commettere adulterio (Es 20,14; Dt 5,18)”; nelle numerose pagine di commento che seguono, il termine “atto impuro” non ricorre mai. In dette pagine, il comandamento in questione viene proposto, alla luce della Nuova Legge evangelica che, come detto nella premessa, ne rivela il pieno senso, aggiungendo, pertanto, oltre alle ipotesi di rapporti sopra richiamate, anche le altre che obbiettivamente escludano il fine naturale della procreazione, come la masturbazione e l’omosessualità. Nulla cambia od aggiunge, poi, il fatto che, nella formula catechistica, il complesso di tali atti venga, sinteticamente, qualificato come “atti impuri”. Per completezza, anche perché Benigni dimostra chiaramente di preferire, nel commentare i dieci comandamenti, di riferirsi ai sacri testi dell’Antico Testamento, anziché a quelli del Nuovo, basti richiamarsi a quanto previsto nel Levitico, testo che segue quello dell’Esodo e che viene indicato quale testo esclusivamente legislativo, soprattutto in tema di “purità ed impurità”. Ebbene, in tale libro sacro (15, 19) vengono esplicitamente qualificati “impuri”: “la donna e l’uomo che abbiano avuto un rapporto con dispersione seminale” ed, inoltre, viene stabilito il divieto “a mangiare le cose sante” a chi “abbia avuto una dispersione seminale” (22, 4), con ciò chiaramente condannando gli atti sessuali che non siano obbiettivamente idonei alla procreazione. Da ultimo, per quanto riguarda il nono e decimo comandamento (“non desiderare la donna d’altri” e “non desiderare la roba d’altri”), Benigni, con un’interpretazione, questa volta, restrittiva ed arbitraria, afferma che, in questo caso, sussiste il peccato solo se il “desiderio” è accompagnato da una vera e propria “strategia” (anche se costruita solo mentalmente e, comunque, difficilmente individuabile) diretta all’effettiva realizzazione di quanto desiderato, con ciò, di fatto, cancellando entrambi i precetti, come se Gesù non avesse detto (Mt 5, 27-28) “chiunque guarda una donna per desiderarla, ha già commesso adulterio con lei nel suo cuore”. Concludendo queste brevi riflessioni, non si riesce a comprendere come mai, nel quasi unanime plauso tributato a Benigni per la sua esibizione nel commento dei dieci comandamenti, non si sia levata alcuna qualificata voce, se non di protesta, almeno di timida critica nei confronti di affermazioni o di silenzi che contraddicono inequivocabilmente taluni punti fermi della dottrina cattolica, così come emergenti dal testo ufficiale del “Catechismo della Chiesa Cattolica”, sempre che non si voglia - per timore di una perdita di consensi da parte della grande schiera di quanti ostinatamente mostrano di non gradire taluni precetti - seguire la via di un’apertura ad inammissibili compromessi (cosa, ovviamente, da escludersi, ma rientrante nelle aspettative di molti, che possono risultare alimentate in presenza di talune evidenti divergenze all’interno della stessa Chiesa Cattolica, su temi così delicati).

67) I poveri di spirito

Nel noto “discorso della montagna” di Gesù, riferito nei Vangeli di Matteo (5, 3-10) e di Luca (6, 20-22), la prima beatitudine è indicata con due diverse espressioni. Mentre, infatti, in Matteo si legge: “beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli”, in Luca, invece, si legge: “beati voi poveri, perché vostro è il regno di Dio”. A parte la differenza tra la seconda e terza persona e quella tra l’indicazione del “regno dei cieli” ed il “regno di Dio” che in nulla cambiano il senso della frase, per l’equivalenza dell’espressioni usate, la differenza sostanziale emerge nell’aggiunta del termine “in spirito” presente nel testo di Matteo, rispetto a quello di Luca. Gli studiosi, partendo dalla condivisa constatazione che il termine “in spirito” risulta intraducibile sia in lingua ebraica che aramaica, presumibilmente usate da Gesù, pervengono alla conclusione che tale termine debba considerarsi un’aggiunta operata nel vangelo di Matteo: nello stesso tempo concordano nell’affermare che non si tratti di un aggiunta arbitraria che modifichi il senso della frase, dato che il termine “povero” in lingua greca (ptochòs), usato nel testo originale in tale lingua sia da Matteo che da Luca, non rende bene il senso del discorso di Gesù. Il termine usato da Gesù, nella lingua da Lui parlata dovrebbe, infatti, sempre secondo gli studiosi, essere stato quello di “anawim” che, se pur traducibile in greco nel corrispondente termine di “povero” (ptochòs), indica una particolare specie di povertà, la “povertà di Dio”, la povertà, cioè, di chi, con una particolare spiritualità, riconoscendo la propria fragilità, si fida di Dio ed a Lui si affida. Non si tratta, pertanto, di una povertà, in senso economico, contrapposta al termine ricchezza: nel comune linguaggio greco, si qualificava “povero” la persona che doveva lavorare per vivere, mentre il “ricco” corrispondeva alla persona che, disponendo di un adeguato patrimonio, non aveva bisogno di lavorare. Ecco perché Matteo, proprio per essere aderente al testo originale del discorso pronunciato da Gesù, ha ritenuto di dover aggiungere l’inciso “in spirito” che non significa “poveri di spirito”, cioè che ne hanno poco, che hanno poca intelligenza, poca coscienza, bensì quelli che, avendo la consapevolezza dei propri limiti, della propria debolezza, riconoscono di aver bisogno di un altro. Il concetto di “poveri in spirito” individua, pertanto, non uno stato, ma un atteggiamento di umiltà, di attesa, di ricerca del sostegno divino di chi è consapevole della propria povertà spirituale: i poveri cui Gesù si rivolge sono i poveri che, a differenza dei ricchi, non ripongono fiducia in sé stessi o in ciò che posseggono; sono coloro che non hanno nulla da far valere davanti a Dio e quindi sono disponibili ad accogliere il Suo annuncio. Ai tempi di Gesù, i capi religiosi credevano di essere ricchi spiritualmente. La preghiera del fariseo – “… O Dio, ti ringrazio che io non sono come gli altri uomini…” (Luca 18:11) - esprimeva la convinzione della sua casta. A questo proposito un altro testo può, ancora di più, illuminarci: è la lettera a Laodicea, una delle sette Chiese, è il Cristo risorto che si rivolge ad una comunità cristiana: "Conosco le tue opere: tu non sei né freddo né caldo. Magari tu fossi freddo o caldo! Ma poiché sei tiepido …. sto per vomitarti dalla mia bocca. Tu dici: ‘Sono ricco, mi sento arricchito; non ho bisogno di nulla’, ma non sai di essere un infelice, un miserabile, un povero, cieco e nudo" (Ap 3, 15-17). E’ qui il problema: “tu dici ‘sono ricco’, ma non sai di essere povero”. I poveri in spirito sono quelli che sanno di essere poveri; il contrario è l’atteggiamento di chi pretende di essere ricco. Chi si sente santo, giusto, buono ed è soddisfatto di sé non prova il desiderio di accettare la grazia e la giustizia del Cristo. L’orgoglioso crede di non avere bisogno di nulla e in questo modo chiude il suo cuore all’influsso e alle benedizioni del Salvatore. Non c’è spazio per Gesù nel cuore di una persona simile: coloro che si sentono ricchi e degni di onore non chiedono e non ricevono le benedizioni di Dio. Essi si sentono a posto, ma in realtà hanno un grande vuoto interiore; dicono di non aver bisogno di niente, ma in realtà non sanno di essere infelici, miserabili, poveri ciechi e, come nella favola del vestito del re, non si accorgono di essere nudi. A loro è rivolto dal Signore un chiaro invito: "Ti consiglio di comperare da me oro purificato dal fuoco per diventare ricco, vesti bianche per coprirti e nascondere la vergognosa tua nudità e collirio per ungerti gli occhi e ricuperare la vista" (Ap 3, 18). Coloro, invece, che si rendono conto di non potersi salvare o compiere buone azioni, scoprendosi in questa situazione di debolezza, sembrano afflitti, tristi, sentendo il proprio limite come elemento negativo che gli schiaccia ed umilia: il Vangelo di Gesù vuole loro evidenziare come proprio questa consapevolezza del proprio limite, della propria debolezza sia la condizione della felicità; essi sono i poveri in spirito che, come dice Gesù, saranno benedetti. Chi è consapevole della propria povertà spirituale, e del fatto che nulla in lui è sufficientemente buono, troverà forza e giustizia rivolgendosi a Gesù. Egli dice: “Venite a me, voi tutti che siete affaticati e oppressi…” (Matteo 11, 28). Egli ci invita a scambiare la nostra povertà con le ricchezze della sua grazia. Non meritiamo l’amore di Dio, ma il Cristo, il nostro garante, è in grado di salvare tutti coloro che si rivolgono a lui. Per quanto siano state difficili le nostre esperienze del passato, per quanto scoraggianti quelle presenti, se ci rivolgiamo a Gesù così come siamo, deboli, indifesi e disperati, il nostro Salvatore ci accoglierà. Ci aprirà le braccia affettuosamente e ci accorderà la sua giustizia. Ci presenterà al Padre dicendo: “Ho preso il posto dei peccatori. Non guardare questo figlio ostinato, ma guarda me”. Se, allora, Satana ci reclamerà come sua preda, accusandoci per i nostri peccati, ricordiamoci che il Cristo ci reclamerà con una forza ancora maggiore e sempre vincente.

68) La Sindone di Torino raccontata da Paolo Mieli

In un lungo articolo pubblicato il 15 marzo scorso, a commento di un recente saggio di Andrea Nicoletti, dal titolo “Sindone. Storia e leggende di una reliquia controversa”, Paolo Mieli, partendo dalla constatazione che la Sindone è apparsa ufficialmente la prima volta nel 1357, svolge la sua indagine raccontando tutto quello che è stato detto e scritto per cercare di colmare il lungo lasso di tempo intercorrente tra la morte di Gesù e quella data, per concludere che “tutto ciò che è stato addotto per spiegare quei mille e passa anni di silenzio è nient’altro che frutto di un uso acrobatico della storia”. Sulla base della suddetta constatazione, Mieli dichiara di condividere quanto sostenuto dal biblista tedesco Josef Blinzler, secondo cui “i più di 1000 anni di silenzio rendono del tutto improbabile se non impossibile l’ipotesi che la Sindone di Torino sia stata custodita fin dall’era apostolica e conservata lungo i secoli”; tutto ciò comporta un’inevitabile logica conclusione (anche se Mieli non l’afferma esplicitamente) : “la Sindone non è il telo che ha avvolto il corpo di Gesù, morto in croce, ma è opera di un falsario del XIII-XIV secolo”. Peccato, però, che Mieli non accenna nemmeno ad una valanga non solo di obbiettive considerazioni ma soprattutto di incontestabili risultati di scrupolose indagini scientifiche (intervenute, comunque, dopo il 1970, anno della morte del richiamato biblista tedesco) che escludono la tesi del falso. Basti far cenno alle conclusioni alle quali pervenne, nel 1981, l’associazione americana STURP (appositamente costituita da 30 scienziati per studiare la Sindone) secondo la quale doveva categoricamente escludersi che l’immagine presente sulla Sindone potesse essere un dipinto o, comunque, opera di un falsario: tali conclusioni, d’altra parte fanno sorgere seri dubbi sulla datazione attribuita (nel successivo 1988) con il metodo di ricerca del C 14, la cui attendibilità è stata messa in discussione con una lunga serie di altre argomentazioni scientifiche. Rimandando a quanto ampiamente scritto altrove sull’argomento (cfr. anche il precedente post n. 61) al fine di dimostrare l’inconsistenza della tesi, secondo cui la Sindone sarebbe opera di un falsario è sufficiente qui sinteticamente ricordare, a solo titolo meramente esemplificativo, che: -l’immagine è impressa al negativo e, nel XIII secolo non si conosceva la fotografia, -le macchie di sangue sono di sangue umano ed, in particolare, di sangue di persona in vita quelle delle mani e dei piedi, mentre di sangue di persona morta quella del costato, ed all’epoca (in assenza della possibilità di effettuare un simile esame) non avrebbe avuto alcun senso ricorrere a tale modalità per dipingere tali macchie, -i fori delle mani risultano praticati ai polsi e non ai palmi, a differenza di tutte le raffigurazioni di Gesù crocifisso, -i fili del tessuto della Sindone sono composti di 80-120 fibrille e solo sulle più esterne (10-20 al massimo) è impressa l’immagine per uno spessore accertato di appena 200-300 nanometri (considerando che un nanometro è pari ad un milionesimo di millimetro): attualmente, non si dispone di alcuna sofisticata tecnica che possa realizzare un simile risultato, -l’immagine non è stata prodotta per contatto ma solo per proiezione: un recente studio del dott. Giuseppe Baldacchini, fisico e dirigente del Centro di ricerca Enea di Frascati ha dimostrato che un effetto simile a quello dell’immagine sulla Sindone può prodursi solo con una luce di forte intensità (utilizzando un’apparecchiatura che emette una radiazione ultravioletta ad alta intensità), ricordando che nell’esplosione della prima bomba atomica ad Hiroshima che produsse una luce accecante, le sagome di alcuni corpi vennero stampate sui muri, con un effetto molto simile a quello presente sulla Sindone. Concludendo, l’articolo di Paolo Mieli appare pubblicato con finalità esclusivamente denigratorie nei confronti della sacra reliquia della Sindone, limitandosi, l’autore, a criticare malevolmente “tutto ciò che è stato addotto a spiegare quei mille anni di silenzio”, mentre ha taciuto su argomentazioni e risultanze di indagini scientifiche rigorosamente effettuate e documentalmente accertate: comportamento, quest’ultimo, che certamente non si addice ad un giornalista che sia attento a raccontare la verità obbiettiva dei fatti, anche se, talvolta, questi ultimi appaiano contraddire le tesi che si prefigge di sostenere. Il riferirsi, infatti, a sostegno delle proprie convinzioni, ad un'affermazione di un biblista morto nel 1970 e, pertanto, non a conoscenza di tutte le indagini scientifiche come sopra sinteticamente riferite, svolte tutte successivamente alla sua morte, questo sì che è un fatto da potersi davvero definire "frutto di un uso acrobatico della storia".

69) Cosa vide Giovanni nel Sepolcro vuoto

Al capitolo 20, “Risurrezione di Gesù” del vangelo di Giovanni, ai versetti 4-8, che raccontano la visita al sepolcro da parte di Pietro e Giovanni, si legge: “correvano insieme tutti e due, ma l’altro discepolo corse più veloce di Pietro e giunse per primo al sepolcro. Chinatosi, vide le bende per terra, ma non entrò. Giunse intanto anche Simon Pietro che lo seguiva ed entrò nel sepolcro e vide le bende per terra, e il sudario, che gli era stato posto sul capo, non per terra con le bende, ma piegato in luogo a parte. Allora entrò anche l’altro discepolo, che era giunto per primo al sepolcro, e vide e credette.” Soffermandoci su tale descrizione, emerge, sotto l’aspetto temporale, che è Giovanni ad arrivare per primo al sepolcro: “chinatosi” innanzi all’entrata, senza entrarvi, “vide” solo “le bende per terra”; successivamente entrò Simon Pietro che “vide le bende per terra e il sudario…piegato in luogo a parte”; dopo entrò Giovanni che “vide e credette”. Sorge, allora, spontanea la domanda: ma, nella scena sopra descritta, cosa vide di tanto particolare Giovanni da indurlo a credere (nella risurrezione di Gesù)? Le bende per terra e, soprattutto, il sudario piegato in disparte come potevano suscitare in Giovanni il convincimento dell’avvenuta risurrezione di Gesù? D’altra parte, nel caso di risurrezione di Gesù, chi se non il Risorto avrebbe provveduto a piegare il sudario e metterlo “in un luogo a parte”, con un’operazione obbiettivamente priva di alcun senso, senza considerare che, in tale ipotesi, si sarebbe trattato di un Gesù ritornato, come Lazzaro, nel proprio corpo? C’è, evidentemente, qualcosa che non torna nel racconto, così come riferito ai versetti 4-8, nella traduzione su riportata: altrimenti non sarebbero giustificabili le conclusioni cui perviene Giovanni ed il tutto risulterebbe davvero incomprensibile. Per comprendere meglio il testo in esame, è necessario fare una precisazione preliminare che tornerà utile per quello che si dirà in seguito: nei cinque versetti (4-8) sopra trascritti, per tre volte, ricorre la parola “vide”, sia nella Vulgata latina, sia nell’attuale versione ufficiale italiana della CEI. Senonché, nell’originale testo greco, sono utilizzate, invece, tre voci di tre verbi diversi, che mettono in chiara evidenza la diversa e progressiva intensità nell’osservazione (da parte di Giovanni prima, poi di Pietro e, successivamente, di nuovo di Giovanni) della situazione del luogo, che non trova riscontro nella traduzione (sia latina che italiana) per l’utilizzo, in questi testi, come si è detto, sempre dello stesso verbo (“vedere”): infatti, la prima voce (blépei) usata nel testo greco, riferita a Giovanni che, inizialmente, si è solo fermato all’ingresso del sepolcro senza entrarvi, risulta traducibile con il verbo “accorgersi” (vedere, cioè, solo approssimativamente), la seconda (theòrei), riferita a Pietro che è entrato, dopo, nel sepolcro, è traducibile con il verbo “constatare” o “contemplare” (vedere in modo più attento) e la terza (eìden), riferita a Giovanni, anche lui, questa volta, entrato successivamente nel sepolcro, è traducibile in italiano con un verbo che indica, oltre al semplice “vedere”, anche un’analisi di ciò che si presenta agli occhi (vedere e comprendere). Occorre, inoltre, ricostruire, sempre sulla base dei testi evangelici, le particolari modalità della preparazione del corpo di Gesù per la sepoltura, messe in atto, secondo le leggi ed i costumi ebraici, da Giuseppe d’Arimatea e Nicodemo: il suo corpo venne adagiato su di una grande tela (la sindone) che, ripiegata sul capo, lo ricopriva totalmente, dopo aver sistemato una parte residua della stessa tela (il sudario), arrotolata su sé stessa, intorno al capo, con funzione di mentoniera, al fine, sia di tener chiusa la bocca, sia di evitare che il capo si piegasse lateralmente. L’uso di una grande tela (che non risulta abbia coperto il corpo di Lazzaro) venne disposto in obbedienza di uno specifico precetto ebraico che prescriveva di non disperdere il sangue di chi fosse morto con ferite sul corpo. Il corpo, così avvolto nella sindone, venne successivamente fasciato all’esterno con fasce, in modo da evitare che si potesse scomporre rispetto alla posizione conferitagli, con le braccia leggermente incrociate a coprire il basso ventre, fatta eccezione per il capo che risultava già fermo per il sudario che lo circondava e, comunque, coperto dalla sindone; tale particolare viene (maliziosamente?) dimenticato da quanti, ad ulteriore sostegno della presunta falsità della sindone, ritengono che tale disposizione delle braccia, così come emerge dall’immagine impressa sul sacro telo, risulta innaturale, dato che le braccia, se disposte in quel modo all’atto della sepoltura, non potevano mantenersi in quella posizione, ma subito dopo, per forza di inerzia, si sarebbero naturalmente distese lateralmente lungo il corpo. Sindone, fasce e sudario avvolgevano, quindi, totalmente il corpo di Gesù, tenendolo ben fermo e chiuso verso l’esterno, fatta eccezione per la parte terminale, in corrispondenza dei piedi. Ritornando, ora, ad esaminare quello che Giovanni “vide” nel sepolcro vuoto, tanto da fargli “credere” nella Risurrezione di Gesù, sulla base di quanto risulta dai versetti su riferiti e sull’evidente loro indecifrabilità (cioè: “le bende per terra ed il sudario che gli era stato posto sul capo, non per terra con le bende, ma piegato in luogo a parte”), diversi qualificati biblisti e studiosi della lingua greca concordano nel ritenere non corretta tale traduzione (sia latina che, conseguentemente, italiana) dell’originale testo greco. Chi soprattutto ha dedicato molti anni della propria vita ad un approfondito studio dei versetti in questione, è stato un parroco di Tivoli, Don Antonio Persili, morto nel settembre 2011. Cosa aveva visto effettivamente Giovanni? Don Persili partì da questa domanda nella sua approfondita ed appassionata ricerca (“Sulle tracce del Cristo risorto, con Pietro e Giovanni testimoni oculari”, 1988), riesaminando l’originale testo greco, parola per parola, al fine di individuare una corretta traduzione che avesse un senso ragionevole. Le espressioni che, secondo la sua analisi, nella traduzione, non risultavano aderenti al senso espresso nel testo originale greco venivano così identificate: “vide le bende per terra” ed “il sudario che gli era stato posto sul capo, non per terra con le bende, ma piegato in un luogo a parte”. In particolare, l’espressione “bende per terra” (come ad indicare qualcosa gettato per terra) non era corretta, in quanto il testo originale indicava, piuttosto, qualcosa “che è disteso, afflosciato, appiattito”; mentre, l’altra espressione “non per terra con le bende, ma piegato in un luogo a parte” (come se il sudario si trovasse piegato in un posto diverso rispetto alle bende) indicava, invece, solo una modalità diversa e, cioè, non “disteso” come le bende, ma “arrotolato nello stesso posto” (in cui si trovava al momento della sepoltura) e non, quindi, un luogo diverso. Secondo Don. Persili, i versetti 5-8 andrebbero, pertanto, così correttamente tradotti: Giovanni “chinatosi, vide le fasce distese, ma non entrò. Giunse intanto Simon Pietro che lo seguiva ed entrò nel sepolcro e vide le fasce distese e il sudario che era sul capo di lui, non disteso come le fasce, ma al contrario avvolto in una posizione unica (nel senso, sempre secondo il Persili, di posizione molto particolare). Allora entrò anche l’altro discepolo, che era giunto per primo al sepolcro e vide e credette”. “Concludendo, scrive Don Persili, la frase si deve tradurre in modo da rendere l’idea che il sudario per il capo si trovava in una posizione diversa (arrotolato e non disteso) da quella delle fasce per il corpo e non in un luogo diverso. Pietro contempla le fasce distese sulla pietra sepolcrale e, sulla stessa pietra, contempla anche il sudario che, al contrario delle fasce, è in posizione di avvolgimento, anche se non avvolge più nulla”. Sulla correttezza di tale traduzione (e, quindi, sull’errore presente nelle traduzioni ufficialmente riconosciute del testo in questione), concordano numerosi biblisti ed esperti in lingua greca; basti, a solo titolo esemplificativo, far riferimento a: Vittorio Messori: “Dicono che è risorto, un’indagine su un sepolcro vuoto”, 2000; Prof. Renato De Zan, biblista, grecista, conoscitore dell’ebraico ed aramaico e Prof. Roberto Lauria: “Commento alle letture delle domeniche”, 2005; Francesco Spadafora: “La resurrezione di Gesù”, 2010; Hervé Maria Catta: “E’ vivo”, 1978; Prof. Don Claudio Deaglio: “Corso di teologia per laici”, 1997; La Bibbia di Navarra- I quattro Vangeli, 1988. Ricostruita, così, la scena, nei termini su indicati, tutto appare più comprensibile. Agli occhi di Pietro e Giovanni, la Sindone, le fasce ed il sudario apparirono, infatti, nella stessa posizione assunta al momento della sepoltura: il lenzuolo e le fasce non erano aperte, né smosse, ma semplicemente afflosciate su se stesse. Facile e naturale fu, allora, la deduzione di Giovanni: nessuno aveva asportato il corpo di Gesù, né Gesù, risorgendo, si era strappato di dosso le fasciature (analoghe a quelle che avvolgevano il corpo di Lazzaro, tanto che, in quella occasione, Gesù disse ai suoi discepoli: “scioglietelo e lasciatelo andare”, Gv. 11, 44), ma il suo corpo era uscito senza scomporle, come se fosse svanito dall’interno della sindone che l’avvolgeva e, quindi, la sindone e le fasce, non avendo più cosa avvolgere, si erano semplicemente afflosciate su sé stesse. Senonché, il Persili, nella sua minuziosa analisi dei versetti 4-8, sulla base della rielaborazione come sopra da lui stesso operata (che aveva riscosso pressoché unanimi consensi) si sofferma, inoltre, su di un particolare che lo spinge ad un ulteriore interrogativo: se sia Pietro che Giovanni “videro” il sudario, come avrebbero potuto vederlo, dato che era rimasto nella stessa posizione iniziale, cioè coperto dalla Sindone? Per rispondere a tale domanda, il Persili ipotizza, allora, l’esistenza di un secondo sudario, posto all’esterno della sindone, in corrispondenza del volto di Gesù. Tale ipotesi, sempre secondo il Persili, è avvalorata dalla considerazione che, nella narrazione della resurrezione di Lazzaro, il suo volto era “coperto da un sudario” (Gv. 11, 44). La funzione di questo secondo sudario sarebbe stata quella di completamento dell’avvolgimento, a protezione del liquido aromatico versato da Nicodemo; il Persili, infatti, con riferimento ai versetti 6-7 su citati, afferma testualmente: “Giovanni, insomma, precisa che Pietro ha visto il sudario che stava all’esterno, sul capo di Gesù, e non quello che stava all’interno, intorno al capo di Gesù e che perciò era invisibile”. Scomparso il corpo (sempre secondo la ricostruzione operata dal Persili), le fasce che lo aveva avvolto, più pesanti, si abbassarono sulla sindone che esse coprivano e assunsero quella posizione “distesa” che abbiamo visto. Il sudario che ricopriva il capo, più leggero e più piccolo, per così dire “inamidato per l’istantaneo essiccarsi dei profumi liquidi”, restò “al contrario” (rispetto alle fasce) sollevato ed “avvolto”, come se ancora ricoprisse il volto di Gesù, apparendo così ai due apostoli “in una posizione unica” (cioè, sempre secondo il Persili, “molto particolare”, “eccezionale”). Ma è proprio questa seconda parte della ricostruzione operata dal Persili ad apparire molto discutibile, finendo, forse, per screditare anche tutte le altre argomentazioni, come sopra svolte a seguito di un lungo e laborioso lavoro di ricerca: il libro del Persili venne, infatti, rifiutato da diverse case editrici ed, alla fine, l’autore fu costretto a stamparlo a sue spese.

Invero, l’esistenza di un altro sudario non risulta sopportata da alcun specifico riferimento documentale, né può aver rilievo il fatto che un simile sudario ricoprisse il volto di Lazzaro, dato che, come si è detto, il corpo di quest’ultimo non era avvolto da alcun telo (sindone) che, invece, era presente nel caso di Gesù, svolgendo analoga funzione. Non può, comunque, confondersi il sudario che "ricopriva il volto di Lazzaro" con il sudario che, invece, era stato "posto sul capo" di Gesù. D’altra parte, ipotizzando l’esistenza di un altro sudario esterno (per coprire il volto di Gesù), quest’ultimo si sarebbe necessariamente sovrapposto ed aderito perfettamente al sottostante telo della sindone: essendo, entrambi, dello stesso tessuto (in quanto ricavati dall’unico telo acquistato da Giuseppe d’Arimatea) e perfettamente combacianti, il supposto processo di “inamidamento” (ipotizzato dal Persili, con riferimento al secondo sudario esterno) avrebbe, inevitabilmente interessato anche la sottostante sindone. In tal caso, però, la stessa sindone, in corrispondenza del volto, sarebbe rimasta sollevata ed “avvolta” (come il sovrastante sudario) e ciò avrebbe comportato il risultato di un’inevitabile distorsione dell’immagine (assolutamente assente, invece, nella sindone di Torino) nella proiezione (che, come ampiamente dimostrato, costituisce l’unica modalità possibile per la produzione dell’immagine sindonica) su di un telo che fosse rimasto “avvolto” e non disteso. Senza considerare, inoltre, che l’espressione “in posizione unica” (indicata dal Persili) appare, secondo qualificati grecisti, alquanto forzata, in quanto il termine greco “eis”, tradotto dal Persili in posizione “unica” dovrebbe più correttamente tradursi in “identica” o “stessa” (rispetto alla posizione iniziale). La diversa funzione del “sudario” presente nella narrazione della resurrezione di Lazzaro, rispetto a quella della sepoltura di Gesù è, d’altra parte, come già detto, avvalorata dallo stesso Evangelista, il quale, nel primo caso, parla di un sudario che “ricopriva il volto di Lazzaro” (Gv. 11, 44), mentre, nel secondo caso, il sudario “era stato sul capo” di Gesù ( Gv. 20, 7): la considerazione che il sudario presente nel sepolcro di Gesù avesse avuto la funzione di mentoniera è, inoltre, avvalorato dal riscontrato effetto “cornice” lateralmente alle guance, presente nell’immagine sindonica. Scartando, quindi, l’ipotesi di un secondo sudario, la scena che si presentò a Pietro e Giovanni, rispettando fedelmente il testo evangelico (senza ricorrere a fantasiose ipotesi) può così raffigurarsi: fasce e sottostante sindone risultavano afflosciate e distese, non contenendo più il corpo di Gesù, aderendo, pertanto, la parte posteriore sulla quale era stato deposto il corpo di Gesù a quella anteriore che lo ricopriva, mentre, in corrispondenza del volto, la sindone doveva apparire leggermente sollevata, ancorché distesa, per la presenza, “nello stesso posto”, del sudario che, arrotolato su se stesso, avvolgeva il capo di Gesù, dal mento alla sommità della testa. L’obbiettiva evidenza di tale particolare (rigonfiamento della sindone, in corrispondenza del volto di Gesù) risulta indirettamente avvalorata dalla leggerezza del tessuto (dello spessore di circa 0,3 millimetri) che necessariamente doveva lasciar trasparire all’esterno l’esistenza del suddetto sudario che aveva ostacolato, al momento della sparizione del corpo, la perfetta adesione, per forza di inerzia, delle due parti contrapposte del telo, producendo (a riprova di ciò) una leggera piega trasversale, il cui segno risulta ben visibile nell’immagine sindonica, proprio all’altezza del volto. Tutto ciò giustifica il fatto che Giovanni, rimanendo in un primo momento solo all’ingresso del sepolcro, senza entrarvi, non si fosse accorto di tale particolare (esistenza del sudario coperto dalla sindone) che, invece, venne successivamente notato da Pietro e dallo stesso Giovanni, una volta entrato anch’egli nel sepolcro, quandanche il sudario non fosse direttamente visibile. L’attendibilità di tale ricostruzione del testo evangelico è confermata dal fatto (inizialmente messo in evidenza) che, mentre nel testo sia latino che italiano, nel racconto della visita di Pietro e Giovanni al sepolcro, viene riportata, per tre volte, la stessa voce (“vide”) del verbo “vedere”, nel corrispondente testo originale greco, si fa, invece, ricorso a tre verbi diversi, che mettono in chiara evidenza la diversa e progressiva intensità dell’osservazione del luogo, da parte dei due apostoli, nell’entrare, uno dopo l’altro, nel sepolcro. E’, inoltre, lo stesso Persili ad avvalorare inconsapevolmente la versione come sopra ricostruita, laddove suggerisce, come traduzione della parola greca “theòrei” (usata, nel testo originale, con riferimento a quello che “vide” Pietro) di far ricorso, nella traduzione in italiano, al più appropriato verbo “contemplare” che, sia pure in senso figurato, significa, appunto, cogliere il senso nascosto di ciò che appare. Così nuovamente e fedelmente ricostruita la scena del sepolcro vuoto, come apparve a Pietro e Giovanni, risulta quasi scontato, per Giovanni, pervenire al convincimento dell’avvenuta risurrezione di Gesù: infatti, il corpo di Gesù non poteva certo sfilarsi da solo, o con l’intervento di altre persone intenzionate a trafugarlo - ferme rimanendo le bende che lo avvolgevano e, pertanto, dall’unico varco presente ai suoi piedi – senza smuovere e trascinare anche il sudario che, come si è detto, arrotolato su se stesso circondava il capo di Gesù, passando sotto il suo mento. Il fatto che il sudario fosse rimasto, invece, nello stesso posto (all’interno della sindone) dove era stato messo al momento della sepoltura, come se ancora avvolgesse il capo di Gesù, significava una sola cosa: il corpo di Gesù si era smaterializzato all’interno delle fasce e della sindone. Ciò che, davvero, appare quanto meno assai strano, sta nella considerazione che è proprio l’errata traduzione ufficiale della CEI, secondo la quale, il sudario sarebbe stato trovato “piegato, in un luogo a parte”, ad avvalorare inconsapevolmente l’ipotesi di un trafugamento: il corpo, se sfilato da qualcuno attraverso l’apertura in basso all’altezza dei piedi, avrebbe, infatti, portato con sé, al di fuori della sindone e delle fasce che l’avvolgevano, anche il sudario che, comprensibilmente, sarebbe stato lasciato lì, piegato e messo in disparte: non si capisce, pertanto, come, in presenza di approfonditi e qualificati studi che hanno dimostrato l’inesattezza della traduzione dell’espressione come sopra indicata (“piegato, in luogo a parte”), non si è mai provveduto alla necessaria rettifica di un testo che, nella versione ufficiale, appare, comunque, privo di senso. Il convincimento di Giovanni (dell’avvenuta risurrezione di Gesù, scartando la possibilità di un trafugamento, proprio sulla base di quello che aveva effettivamente “visto”) risulta, d’altra parte, comunque, avvalorato dall’analisi (effettuata solo nel 1978) delle innumerevoli macchie di sangue presenti sulla sindone: è stato, infatti, incontestabilmente accertato che tali macchie non presentano alcuna traccia di sbavature, segno evidente che il corpo non è stato trascinato fuori dalla sindone, né ha subito il benché minimo spostamento e, pertanto, il corpo stesso si è come volatizzato, all’interno delle fasce e della sindone. Pertanto, i due fatti: il ragionamento seguito da Giovanni che lo determinò a credere e le analisi effettuate sulle macchie di sangue, si avvalorano reciprocamente ed, uniti ad una serie innumerevole di altri riscontri, validi sotto l’aspetto scientifico (come, ad esempio, che l’immagine si sia potuta produrre solo per proiezione e non per contatto, escludendo, inoltre, che possa essere opera di un abile pittore), conducono al fondato convincimento che la Sindone di Torino, oltre ad essere autentica (che, cioè, oltre a non essere un falso, ha effettivamente avvolto il corpo di Gesù, flagellato e crocifisso), costituisce anche un valido “segno”, muto testimone della Sua risurrezione, quale fatto realmente e storicamente avvenuto. Per quanto, poi, concerne la conclusione (alla quale sono pervenuti valenti scienziati) che l’immagine si possa essere prodotta solo per proiezione, tale effetto (sulla base di altre scrupolose indagini scientifiche) sarebbe riconducibile ad una forte sorgente di luce, all’interno della sindone, compatibile con l’ipotesi della risurrezione e prodotta durante la smaterializzazione del corpo di Gesù (cfr. per tutti, Prof. Giuseppe Baldacchini, Religioni, Cristianesimo e Sindone, marzo 2012): quest’ultima ipotesi, potrebbe anche giustificare la differenza notata nella qualità dell’immagine di tutto il corpo, rispetto a quella del volto. All’atto di tale smaterializzazione, infatti, il lato anteriore della sindone, per forza d’inerzia, sarebbe andato a combaciare con quello posteriore, a differenza della parte corrispondente al volto che sarebbe rimasta necessariamente sollevata, ancorché distesa, per la presenza del sudario che, ravvolto su sé stesso, cingeva il volto di Gesù, e che era rimasto nella stessa iniziale posizione, cioè all’interno della sindone. Con riferimento a quanto, da ultimo, osservato, che, cioè, l’immagine del corpo di Gesù si sia fissata sul telo a seguito della sua smaterializzazione, un attimo prima, comunque, che i due lati contrapposti combaciassero perfettamente (ciò è avvalorato dalla circostanza che l’immagine appare proiettata su di un telo che abbia assunto una posizione distesa), è lecito formulare un’ulteriore considerazione che rafforza tale ipotesi. Osservando, infatti, la sindone di Torino, si rileva che tra le due immagini contrapposte (anteriore e posteriore) intercorre uno spazio privo di immagine, che non corrisponde allo spessore della testa (escludendo, pertanto, che detta proiezione si possa essere prodotta dal corpo fisicamente ancora integro), bensì a quello molto minore del rotolo del sudario, che sarebbe rimasto al suo posto a fare spessore sopra il capo. Ritornando sull’ipotesi di una “esplosione di energia radiante, come causa più probabile della Resurrezione”, secondo il Prof. Giuseppe Baldacchini (v. pag. 17-21 del suo studio su riferito) “questa ipotesi spiega in modo semplice la dissonanza della datazione, effettuata nel 1988 con la tecnica radiometrica del Carbonio 14 e può essere verificata con i normali mezzi a disposizione dei laboratori scientifici”. Infatti, “tra le ipotesi di un certo seguito c’è quella che attribuisce ad un flusso di neutroni il ringiovanimento della Sindone di circa 1300 anni, ponendo fine in questo modo alla diatriba sulla suddetta datazione con il C14. Questo isotopo radioattivo esiste in tracce in atmosfera perché prodotto in continuazione dai neutroni, un sottoprodotto dei raggi cosmici e si trova nella vegetazione nella stessa percentuale atmosferica. Quando un vegetale viene colto, gli atomi di C14 non vengono più rinnovati ed il loro numero decresce esponenzialmente. Allora contando gli isotopi presenti ad un certo momento, si può risalire alla data in cui il vegetale è stato colto e questo è quello che è stato fatto per determinare l’età della Sindone che è tessuta con fibre di lino. Ma il lino contiene naturalmente una piccola quantità di atomi azoto14 che, se irraggiati con neutroni, si trasformano in isotopi di C14 che si sommano a quelli già esistenti, falsando in tal modo la datazione. In breve, è stato provato che se un tessuto di lino simile a quello della Sindone viene irraggiato con un flusso di 10/14 neutroni/cm/2, il tessuto si ringiovanisce di circa 1300 anni”. Ciò premesso, è facile pervenire ad una, apparentemente, davvero paradossale conclusione e cioè che l’analisi effettuata nel 1988 con la tecnica radiometrica del C/14 (senza affannarsi nel ricercare motivi per metterne in discussione la sua attendibilità e chiederne la ripetizione che potrebbe condurre agli stessi risultati) potrebbe essa stessa costituire, per quanto sopra detto, un valido elemento di prova dell’avvenuta Risurrezione di Gesù, in presenza di una lunga serie di indizi che, concordemente, inducono a ritenere che la Sindone di Torino sia davvero il telo che ha raccolto il corpo di Gesù, flagellato e morto in croce. Concludendo, se è vero che, per il cristiano, ogni fatto od argomento oggetto di fede debba essere accettato, a prescindere dalla ricerca di prove concrete che lo dimostrino (Gesù, infatti, ha testualmente affermato: “beati quelli che pur non avendo visto crederanno”, in Gv. 20, 29), è pur vero che, a volte, è Lui stesso a lasciare segni tangibili (come, ad esempio, molti miracoli eucaristici come soprattutto quello di Lanciano) che aiutano, se non anche addirittura determinano, a credere. Nel caso in esame, poi, il “segno” appare anche preannunciato; agli scribi che chiedevano a Gesù: “vorremmo che tu ci facessi vedere un segno” (pretendendo, cioè, una prova concreta da constatare visibilmente da chiunque), Gesù, infatti, rispose: “nessun segno vi sarà dato, se non il segno di Giona il Profeta” (Mt. 12, 38-39), alludendo, evidentemente, non già all’evento della Sua risurrezione (che non ha avuto testimoni oculari), bensì ad un segno tangibile della stessa, offerto, oltre che a Pietro e Giovanni, a tutti quelli che siano disposti a “vedere” e “credere”. E’ pur vero, comunque, che rifacendoci al noto detto di Sant’Anselmo D’Aosta: “non cerco di capire per credere , ma credo per poter capire” e ribaltando, quindi, l’ordine logico seguito in tutta l’esposizione che precede, è proprio l’avvenuta Resurrezione di Gesù, fatto unico ed irripetibile nella storia dell’uomo, che costituisce l’unica valida ed esaustiva risposta a tutti gli interrogativi che possono sorgere, fin dall’iniziale domanda che Pietro e Giovanni si posero, in quel giorno, di fronte a ciò che videro nel sepolcro vuoto.

70) Giustizia e misericordia

Secondo l’umano intendimento il concetto di giustizia contrasta con quello di misericordia: in Dio, invece, questi attributi si identificano al punto da poter asserire che Egli è misericordioso perché giusto ed è giusto perché è misericordioso. A differenza di quella umana, la giustizia di Dio non è né retributiva (come nel caso in cui viene ad ognuno attribuito ciò che ha diritto, sulla base dei propri meriti), né distributiva (come quando si tratta di dividere qualcosa di proprietà comune): nulla, infatti, è nostro ed a nulla abbiamo diritto. All’uomo spettava unicamente lo stato di semplice creatura; Dio, invece, ha voluto elevarlo a condividere la sua eterna felicità. Dopo il peccato, la giustizia divina avrebbe potuto annientare l’uomo, Dio, invece, ha voluto la sua salvezza. Per riparare il peccato e redimere l’uomo, Gesù ha voluto sacrificare la sua vita: è soprattutto nell’opera della redenzione che la giustizia di Dio è stata infinitamente superata dalla sua misericordia. Dio è giusto in quanto tiene conto della debolezza umana; egli conosce esattamente le capacità di ogni creatura e non esige mai niente al di sopra delle sue forze. Se è vero che Cristo è morto per noi, dimostrando uno sconfinato amore per l’uomo, è pur vero che il suo amore va in qualche modo ricambiato: così, se è venuto per salvare l’uomo e non per condannarlo, è pur vero che chi avrà rinnegato la Verità per una sua diversa verità, diretta alla negazione dell’essere ed al nulla eterno, si vedrà attribuita per sempre questa sua amara realtà, esclusivo frutto della sua volontaria scelta. Come in Dio, così nell’uomo, giustizia e misericordia devono congiungersi: la giustizia del cristiano deve superare la semplice giustizia umana, appunto perché promana molto di più dall’adesione a Cristo che dal rispetto del diritto. Sarebbe comunque illusoria una carità che prescindesse dagli obblighi di giustizia derivanti dal rispetto del diritto, onde evitare di offrire a qualcuno come dono di carità quanto gli è già dovuto a titolo di giustizia, ovvero quanto era legittimamente destinato ad altri. A volte, il rispetto dei diritti altrui esige, invero, qualche cosa di scomodo: la via perfetta della giustizia cristiana è quella della carità che non cerca il proprio interesse, non fa nessun male al prossimo ed antepone il bene altrui al proprio. Sulla misericordia divina, Papa Francesco, nella bolla di indizione del Giubileo straordinario della misericordia che inizierà il prossimo dicembre 2015 si è così espresso: “Abbiamo sempre bisogno di contemplare il mistero della misericordia. E’ fonte di gioia, di serenità e di pace. E’ condizione della nostra salvezza. Misericordia: è la parola che rivela il mistero della SS. Trinità. Misericordia: è l’atto ultimo e supremo con il quale Dio ci viene incontro. Misericordia: è la legge fondamentale che abita nel cuore di ogni persona quando guarda con occhi sinceri il fratello che incontra nel cammino della vita. Misericordia: è la via che unisce Dio e l’uomo, perché apre il cuore alla speranza di essere amati per sempre nonostante il limite del nostro peccato…………La misericordia non è contraria alla giustizia ma esprime il comportamento di Dio verso il peccatore, offrendogli un’ulteriore possibilità per ravvedersi, convertirsi e credere…..Se Dio si fermasse alla giustizia cesserebbe di essere Dio, sarebbe come tutti gli uomini che invocano il rispetto della legge…Per questo Dio va oltre la giustizia con la misericordia e il perdono. Ciò non significa svalutare la giustizia o renderla superflua, al contrario. Chi sbaglia dovrà scontare la pena. Solo che questo non è il fine, ma l’inizio della conversione, perché si sperimenta la tenerezza del perdono. Dio non rifiuta la giustizia……Questa giustizia di Dio è la misericordia concessa a tutti come grazia in forza della morte e risurrezione di Gesù Cristo.” La misericordia infinita di Dio non è, pertanto, incondizionatamente “concessa a tutti”, ma è da intendersi come una “possibilità” da Lui offerta al peccatore “per ravvedersi, convertirsi e credere”. Ciò impone, al fine di conseguire una vera Riconciliazione con il Signore, oltre al pentimento dei propri peccati, una radicale conversione seguendo, sorretti dalla speranza del Suo amore, una nuova via sul solco tracciato dalla verità del Suo Vangelo.

71) L'incontro di Gesù con il giovane ricco

Il vangelo dell’11 ottobre scorso (XXVIII domenica del Tempo Ordinario: Marco 10, 17-27) narra che “mentre Gesù usciva per mettersi in viaggio, un tale (che, nel corrispondente vangelo di Matteo, viene qualificato “giovane”) gli corse incontro e, gettandosi in ginocchio davanti a lui, gli domandò: “Maestro buono, che cosa devo fare per avere la vita eterna?” Gesù gli disse: “Perché mi chiami buono? Nessuno è buono, se non Dio solo. Tu conosci i comandamenti: non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non dire falsa testimonianza, non frodare, onora il padre e la madre”. Egli allora gli disse: “Maestro, tutte queste cose le ho osservate fin dalla mia giovinezza”. Allora Gesù, fissatolo, lo amò e gli disse: “Una cosa sola ti manca: va’, vendi quello che hai e dallo ai poveri e avrai un tesoro in cielo; poi vieni e seguimi”. Ma egli, rattristatosi per quelle parole, se ne andò afflitto, poiché aveva molti beni. Gesù, volgendo lo sguardo attorno, disse ai suoi discepoli: “Quanto difficilmente coloro che hanno ricchezze entreranno nel regno di Dio!” I discepoli rimasero stupefatti a queste sue parole; ma Gesù riprese: “Figlioli, com’è difficile entrare nel regno di Dio! È più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno di Dio”. Essi, ancora più sbigottiti, dicevano tra loro: “E chi mai si può salvare?” Ma Gesù, guardandoli, disse: “Impossibile presso gli uomini, ma non presso Dio! Perché tutto è possibile presso Dio”. Senza alcuna pretesa di voler fornire un esaustivo commento al brano evangelico su trascritto, mi limito a formulare alcune riflessioni (anche sulla base di alcune ispirate osservazioni apprese da un caro amico sacerdote) su quanto è stato detto e scritto con riferimento alla domanda posta dal giovane ricco a Gesù ed al fatto che Gesù “fissatolo, lo amò”, dopo aver appreso che il giovane “fin dalla (sua) giovinezza” aveva osservato i comandamenti che lo stesso Gesù gli aveva elencati. Innanzi tutto quel “tale” era un “giovane” (Mt 19, 20-22): ciò significa che quelle molte ricchezze che possedeva non erano certamente frutto del suo lavoro, ma presumibilmente gli erano pervenute in eredità. La sua domanda (“maestro buono cosa devo fare per avere la vita eterna?”), la risposta di Gesù (“perché mi chiami buono? Nessuno è buono, se non Dio solo. Tu conosci i comandamenti: non uccidere, ecc…”), seguita dalla successiva risposta del giovane (“Maestro tutte queste cose le ho osservate fin dalla mia giovinezza”) ed il fatto che “allora Gesù, fissatolo, lo amò”, così come risultano nel racconto di Marco, secondo una interpretazione unanimemente accolta, identificherebbero il giovane ricco come persona pia, osservante della legge di Dio e che, insoddisfatto del suo stato, è alla ricerca di quello che gli manca per poter vivere in eterno insieme a Dio; ed è per questo, che Gesù, benevolmente colpito da tale lodevole proposito, “fissatolo, lo amò”. Il brano evangelico così come sopra trascritto potrebbe, però, prestarsi anche ad una diversa interpretazione. Alla domanda del giovane (“Maestro buono cosa devo fare per avere la vita eterna?”), la risposta di Gesù (“Perché mi chiami buono, nessuno è buono se non Dio solo”) evidenzia, innanzi tutto, come Gesù non abbia potuto non accorgersi che il giovane non aveva compreso chi avesse difronte, dicendogli che l’appellativo di “buono” compete a “Dio solo”; inoltre, nell’elencazione dei comandamenti, usando una forma non interrogativa, bensì, indicativa presente (“tu conosci i comandamenti….”), Gesù ha, provocatoriamente, indicato solo i comandamenti da Lui ritenuti conosciuti ed osservati dal giovane che aveva davanti, omettendo di citare i primi tre che riguardano il rapporto personale con Dio e che il giovane, di fatto, ha implicitamente ammesso di ignorare del tutto, perché sostituiti, nel suo cuore, dall’attaccamento alle sue notevoli ricchezze. Ed è “solo” (!) questo che manca al giovane che non sembra, invece, essere consapevole che gli manchi qualcosa, anzi, pienamente soddisfatto del suo stato di ricco, sembra avere un solo meschino desiderio: quello di mantenere il suo stato attuale anche in una futura “vita eterna”. L’assenza, nell’animo del giovane, della doverosa rilevanza da attribuire all’osservanza dei comandamenti che parlano dell’amore dovuto dall’uomo a Dio, determina che l’osservanza dei comandamenti di “non uccidere”, “non commettere adulterio”, ecc. non abbia più alcun valore se non fondata su quell’indispensabile presupposto; per questo, Gesù non poteva certamente né lodarlo, né amarlo: “lo amò”, pertanto, per la compassione da Lui riservata per qualsiasi peccatore, pur rilevando l’osservanza, da parte del giovane, dei comandamenti che riguardano i doveri verso il prossimo, e che potevano alimentare una speranza in suo ravvedimento con la conseguente sequela del Maestro (“vendi quello che hai, dallo ai poveri e seguimi”): purtroppo tale aspettativa andò delusa, perché il giovane “rattristatosi per quelle parole se ne andò”, con il pesante fardello delle sue molte ricchezze. Difronte a tale “tristezza”, resta quasi istintivo riferirsi alla ben diversa situazione descritta nella parabola del “Padre misericordioso”: qui, il giovane che aveva preteso dal padre la sua quota di eredità (prima ancora che il padre morisse), dopo aver sperperato i suoi averi, con una condotta peccaminosa (a differenza di quella seguita dal “giovane ricco”) si accorse degli errori commessi proprio quando rimase privo di ogni disponibilità finanziaria e, pentitosi, intraprese il viaggio di ritorno alla casa del padre, disponibile ai più umili servizi e, nel suo animo, si era già predisposto a far presente tale disponibilità al padre che non aveva mai cessato di amarlo e, sempre sperando in un suo ritorno, lo aspettava lì a braccia aperte. Per quanto, poi, concerne la difficoltà di “entrare nel regno di Dio” per “coloro che hanno ricchezze” (Gesù, comunque, non ha mai demonizzato la ricchezza di per sé stessa), mi riporto a quanto già osservato al precedente n. 44 di questo blog. Con riferimento, infine, alla nota affermazione di Gesù: “è più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno di Dio” che sembra affermare l’obbiettiva impossibilità (sulla base del paragone riferito) che un ricco possa salvarsi, alcuni commentatori, al fine di stemperare un po’ la radicalità insita in tale messaggio, hanno avanzato diverse interpretazioni: una prima interpretazione è quella che Gesù, parlando della “cruna dell’ago” avesse voluto far riferimento ad una porta, all’epoca esistente, per entrare in Gerusalemme, così chiamata per la sua ristrettezza che avrebbe consentito l’ingresso di un cammello con estrema difficoltà e, comunque, in ginocchio e senza alcun carico. Con un’altra interpretazione, si sostiene che il riferimento al cammello sarebbe attribuibile ad un errore di San Girolamo che avrebbe tradotto, dal greco al latino, in “cammello”, il corrispondente termine “kamelos” del testo originale al quale, nella lingua greca, era attribuibile un doppio significato: quello, appunto, di “cammello” e di “gomena” (fune utilizzata per l’attracco delle navi). La sostanza del discorso di Gesù, comunque, non cambierebbe di molto: si tratterebbe sempre di riaffermare il principio che quando le ricchezze ed il desiderio di ricchezze occupano il primo posto nel cuore dell’uomo, ciò significa disattendere l’insegnamento della parola di Dio e non comprendere il senso della vita, precludendosi, così, l’ingresso nel Regno di Dio.

72) Brevi riflessioni sul discorso della montagna

“In quel tempo, vedendo le folle, Gesù salì sul monte: si pose a sedere e si avvicinarono a lui i discepoli. Si mise a parlare e insegnava loro dicendo….” Così viene introdotto, nel vangelo di Matteo (5, 1-12) il discorso di Gesù sulle beatitudini. La salita di Gesù “sul monte” (anche se, in effetti, si trattava solo di una modesta collina) non può non evocare la salita di Mosè sul Sinai, sulla cui vetta “era sceso il Signore” (Es. 19, 18) per dettare la Sua Legge, fissando un limite oltre il quale al popolo era inibito di salire: qui, invece, i discepoli “si avvicinarono” a Gesù che si mise a parlare ed insegnare (non tutti quelli che parlano sono in grado anche di insegnare). La solennità del momento è accentuata dal fatto che Gesù “si pose a sedere”; solo, infatti, in tale posizione Gesù, nei Vangeli, pronuncia discorsi che richiedano una particolare attenzione. Nelle “Beatitudini”, vero e proprio “rovesciamento dei valori”, nelle quali risplende la nuova immagine del mondo e dell’uomo, “l’Io di Gesù – come magistralmente scrive Benedetto XVI, nel suo “Gesù di Nazaret” – risalta in un grado che nessun maestro della Legge può permettersi. La folla lo percepisce, Matteo ci dice espressamente che il popolo ‘si spaventò’ per il suo modo di insegnare. Non insegnava come i rabbini, ma come uno che ha ‘autorità’ (Mt. 7, 28-29): Con queste espressioni, evidentemente, non ci si riferisce a una qualità retorica dei discorsi di Gesù, ma alla palese rivendicazione di essere all’altezza del Legislatore, all’altezza di Dio. Lo ‘spavento’ (la traduzione della CEI lo addolcisce, purtroppo, usando il vocabolo ‘stupore’) è proprio quello provocato da un uomo che osa parlare con l’autorità di Dio. Così facendo o profana la maestà di Dio, e sarebbe una cosa terribile, o invece, è davvero all’altezza di Dio.” Con la prima beatitudine, Gesù insegna che sono “beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli”. Chi sono i poveri in spirito? Il concetto di “poveri in spirito” individua non uno stato, ma un atteggiamento di umiltà, di attesa, di ricerca del sostegno divino di chi è consapevole della propria povertà spirituale: i poveri cui Gesù si rivolge sono i poveri che, a differenza dei ricchi, non ripongono fiducia in sé stessi o in ciò che posseggono; sono coloro che non hanno nulla da far valere davanti a Dio e quindi sono disponibili ad accogliere il Suo annuncio. Chi si sente santo, giusto, buono ed è soddisfatto di sé non prova il desiderio di accettare la grazia e la giustizia del Cristo. Coloro, invece, che si rendono conto di non potersi salvare o compiere buone azioni, scoprendosi in questa situazione di debolezza, sembrano afflitti, tristi, sentendo il proprio limite come elemento negativo che gli schiaccia ed umilia: il Vangelo di Gesù vuole loro evidenziare come proprio questa consapevolezza del proprio limite, della propria debolezza sia la condizione della felicità; essi sono i poveri in spirito che, come dice Gesù, avranno “il regno dei cieli”. Ed è proprio questa condizione di tristezza che pervade chi è in un atteggiamento di umiltà che induce al pianto: subito, Gesù proseguendo nel Suo insegnamento, avverte (con la seconda beatitudine) che “quelli che sono nel pianto, saranno consolati”. Il “povero in spirito”, come sopra identificato, inoltre, non può non coincidere con chi non ha il male nel cuore: “la mitezza di cui parla la terza beatitudine (riportando l’opinione di un illustre esegeta, padre Jacques Dupont), non è altro che quell’aspetto dell’umiltà che si manifesta nell’affabilità messa in atto nei rapporti con il prossimo”. Ma, mentre la prima beatitudine riguarda il rapporto diretto tra l’uomo e Dio, la terza riguarda il rapporto tra noi ed il nostro prossimo: sicché l’avere “in eredità la terra” non è altro che il riflesso sulla terra (nei rapporti, cioè, con il prossimo) della forza del “regno dei cieli” già presente in noi. Il “mite”, così delineato, è, pertanto, anche colui che ha “fame e sete della giustizia” (quarta beatitudine) e sarà “saziato”: avere fame e sete di giustizia significa, infatti, avere fame e sete di una vita piena nei rapporti personali con gli altri. Riguardo a questa beatitudine, Chiara Lubich in “Parola di vita” del 2006, così scrive: “Il desiderio e la ricerca della giustizia sono da sempre inscritti nella coscienza dell’uomo, glieli ha messi in cuore Dio stesso. Senza amore, rispetto per la persona, attenzione alle sue esigenze, i rapporti personali possono essere corretti, ma possono anche diventare burocratici, incapaci di dare risposte risolutive alle esigenze umane. Senza l’amore non ci sarà mai giustizia vera, condivisione di beni tra ricchi e poveri, attenzione alla singolarità di ogni uomo e donna e alla concreta situazione in cui essi si trovano”. Purtroppo, a fronte di quanti (in netta minoranza) hanno “fame e sete di giustizia”, molti si comportano in modo inverso, calpestando la giustizia e facendo del male agli altri: con la quinta beatitudine, quindi, Gesù ci insegna ad essere misericordiosi con chi ci fa del male. Essere misericordiosi appare così una chiara manifestazione dell’essere a immagine e somiglianza di Dio. Essere misericordiosi, significa, pertanto, essere anche “puri di cuore” riuscire, cioè, a vedere Dio nei fratelli per amarli secondo i sentimenti di Cristo (sesta beatitudine). Chi è disponibile al perdono ed alla misericordia é necessariamente anche, “operatore di pace” (settima beatitudine): che cosa significa, infatti, essere portatore di pace se non offrire la nostra vita per chi ci maltratta, ci calunnia, ci insulta e cerca la nostra distruzione fisica e morale? Ed è proprio in tale offerta che imitiamo Gesù Cristo nostro Signore che offrì per noi la sua vita, dono di pace per la nostra pace. Il vero “operatore di pace” è Dio stesso: per questo quelli che perseguono lo stesso fine “saranno chiamati figli di Dio”, perché somigliano a Lui. Difronte a quanti “hanno fame e sete della giustizia” e, pertanto, sono anche “misericordiosi” ed “operatori di pace”, ci saranno sempre persone che odieranno questo atteggiamento e li perseguiteranno: con l’ottava beatitudine, Gesù insegna che quanti saranno “perseguitati per la giustizia” saranno “beati”, “perché di essi è il regno dei cieli”. Quest’ultima beatitudine, viene, infine, ribadita ed attualizzata nei confronti dei discepoli di Gesù: “beati voi quando vi insulteranno, vi perseguiteranno e, mentendo, diranno ogni sorta di male contro di voi per causa mia” (nona beatitudine). Concludendo, le nove beatitudini (tre per tre), così come sono “insegnate” da Gesù Cristo nel discorso della montagna, non costituiscono un elenco di situazioni ed atteggiamenti distinti tra loro, ciascuno dei quali conduce al conseguimento della “beatitudine”, bensì appaiono tutte reciprocamente connesse ed interdipendenti (in quanto ciascuna presuppone e si completa in tutte le altre) - non è casuale il fatto che la “ricompensa” della prima beatitudine (“il regno dei cieli”) corrisponde anche a quella delle ultime due – indicando, in un’inscindibile unitarietà (similmente al concetto della Trinità Divina), il nuovo modo d’essere dei “figli di Dio” che affonda le sue radici nel ribaltamento del vecchio principio negativo di “non fare agli altri quello che non vorresti che gli altri facciano a te”, con quello nuovo e positivo di “fai agli altri quello che vorresti che gli altri facciano a te”.

73) Giubileo straordinario della Misericordia

L’ 8 dicembre 2015 ha avuto inizio, ufficialmente, il Giubileo straordinario della Misericordia: nel pomeriggio del 29 novembre Papa Francesco ha aperto la prima porta santa della cattedrale della capitale della repubblica Centraficana. Perché un giubileo straordinario? Nella Bolla pontificia di indizione, è Papa Francesco a spiegarcelo. “Abbiamo sempre bisogno, così si legge nelle prime pagine della Bolla, di contemplare il mistero della misericordia. È fonte di gioia, di serenità e di pace. È condizione della nostra salvezza. Misericordia: è la parola che rivela il mistero della SS. Trinità. Misericordia: è l’atto ultimo e supremo con il quale Dio ci viene incontro. Misericordia: è la legge fondamentale che abita nel cuore di ogni persona quando guarda con occhi sinceri il fratello che incontra nel cammino della vita. Misericordia: è la via che unisce Dio e l’uomo, perché apre il cuore alla speranza di essere amati per sempre nonostante il limite del nostro peccato. Ci sono momenti nei quali in modo ancora più forte siamo chiamati a tenere fisso lo sguardo sulla misericordia per diventare noi stessi segno efficace dell’agire del Padre. È per questo che ho indetto un Giubileo Straordinario della Misericordia come tempo favorevole per la Chiesa, perché renda più forte ed efficace la testimonianza dei credenti” Che cos’è la misericordia? Bisogna, innanzitutto, distinguere la misericordia dalla compassione: compassione è, infatti, quel sentimento che ci fa partecipare intimamente alle sofferenze altrui, mentre la misericordia è quel sentimento di pietà che si concreta in opere verso i nostri fratelli. E’, ancora Papa Francesco ad invitarci a riscoprire “le opere di misericordia corporale: dare da mangiare agli affamati, dare da bere agli assetati, vestire gli ignudi, accogliere i forestieri, assistere gli ammalati, visitare i carcerati, seppellire i morti. E non dimentichiamo le opere di misericordia spirituale: consigliare i dubbiosi, insegnare agli ignoranti, ammonire i peccatori, consolare gli afflitti, perdonare le offese, sopportare pazientemente le persone moleste, pregare Dio per i vivi e per i morti”. Se misericordia è tutto questo, misericordia vuol dire, essenzialmente: Amore. La missione che Gesù ha ricevuto dal Padre è stata quella di rivelare il mistero dell’amore divino nella sua pienezza. “Dio è amore” (1 Gv 4,8.16), afferma per la prima e unica volta in tutta la Sacra Scrittura l’evangelista Giovanni. “Dio ama, ma vuol essere amato”: così scriveva la Venerabile Madre Luisa Margherita Claret de la Touche (nella raccolta dei suoi scritti: “Al servizio del Dio-Amore”) e proseguiva: “l’Amore ha bisogno di corrispondenza, e se, nel seno stesso della Divinità, il Padre, il Verbo e lo Spirito Santo si ricambiano così perfettamente, che si amano di uno stesso amore che è il loro stesso essere e la loro essenza, così l’Amore Infinito vuol trovare fuori di Sé una reciprocità, relativa senza dubbio e proporzionata alle debolezze dell’essere creato, ma reale. Dio ha deposto, in ogni creatura, con la creazione, un principio di amore, non però in tutte le creature nello stesso grado né sotto la stessa forma. Ne deriva, che ogni creatura debba amare secondo la sua natura. Osserviamo questo modo d’amare mirabilmente esercitato dalle creature inferiori. La terra ha ricevuto da Dio la fecondità e sempre produce per il suo Creatore. Il fiore ha ricevuto lo splendore del suo calice e la dolcezza del profumo; esso si schiude ogni primavera per il suo Dio, offrendogli la sua bellezza ed il soave profumo. L’uccello ha ricevuto l’agilità delle ali, la dolcezza del suo gorgheggio, e vola e canta alla presenza del suo Dio. Gli animali selvaggi che popolano le foreste hanno ricevuto dal loro Creatore, l’agilità della corsa, la forza delle loro difese, la bellezza del loro pelo; crescono alla presenza di Dio, secondo le leggi della loro natura, compiendo la volontà divina e moltiplicandosi come vuole il loro Padrone. Ma Dio ha formato delle creature superiori. Anche in queste ha deposto principi d’amore; e poiché esse hanno ricevuto di più dalla munificenza divina, così devono rendergli di più. Da esse Dio non si aspetta soltanto quell’amore naturale, istintivo, proprio delle creature inferiori. Avendole create ragionevoli, attende da esse un amore ragionevole; avendole dotate d’una volontà libera, attende un amore volontario; avendole create a sua immagine, esige un amore somigliante al suo. E’ questo amore illuminato, quest’amore libero, che l’uomo deve a Dio…….Eppure, pochi uomini amano Dio come vuole essere amato!....” Qual’ è, allora, la conseguenza di questa incapacità, per l’uomo, di corrispondere all’Amore di Dio così come Egli desidera, secondo l’insegnamento di Madre Luisa Margherita Claret de la Touche? Può Dio, non ritenendosi appagato, dimenticarsi, per questo, della Sua creatura e distogliere altrove il Suo sguardo? Ma Dio è Amore misericordioso ed il Suo incommensurabile Amore sa trovare il rimedio anche a questo: l’episodio delle tre domande poste da Gesù a Simon Pietro, narrato al cap. 21 (15-17) del Vangelo di San Giovanni può fornire una rassicurante risposta. In occasione della manifestazione di Gesù ai suoi discepoli (dopo la Sua morte) sul mare di Tiberiade, in detto capitolo si narra che: “quand'ebbero mangiato, Gesù disse a Simon Pietro: "Simone di Giovanni, mi ami tu più di costoro?". Gli rispose: "Certo, Signore, tu lo sai che ti amo". Gli disse: "Pasci i miei agnelli". Gli disse di nuovo: "Simone di Giovanni, mi ami?". Gli rispose: "Certo, Signore, tu lo sai che ti amo". Gli disse: "Pasci le mie pecorelle". Gli disse per la terza volta: "Simone di Giovanni, mi ami?". Pietro rimase addolorato che per la terza volta gli dicesse: Mi ami? e gli disse: "Signore, tu sai tutto; tu sai che ti amo”. Gli rispose Gesù: “Pasci le mie pecorelle…” Secondo una prevalente interpretazione di questo brano, sembrerebbe come se Gesù volesse ricordare a Pietro, con le sue tre domande, i tre suoi “tradimenti”, avendolo rinnegato per altrettante volte. La traduzione italiana così come sopra riportata dei testi ufficiali del Vangelo di Giovanni tradisce, però, notevolmente la lettera e lo spirito del testo originale greco: invero, Gesù non ripropone a Simon Pietro, per tre volte consecutive, la stessa domanda (“mi ami?”), ma procede ad un progressivo ridimensionamento della prima domanda, sulla base delle insoddisfacenti risposte di Pietro. Con la prima domanda, infatti, Gesù chiede a Pietro se il suo amore è un grande amore (“più degli altri”), usando queste precise parole: “ἀγαπᾷς με πλέον τούτων” ? Ma Pietro non risponde a tono, non usando la parola “agape” (sinonimo di vero amore cristiano fino ad essere disposto all’offerta della propria vita), limitandosi a dire: “φιλῶ σε” (“ti sono amico”). Gesù incalza e, con la seconda domanda, si limita a chiedere se, comunque, l’affetto di Pietro è pur sempre “amore” (anche se privo di quel “più degli altri”), ribadendo la richiesta: “ἀγαπᾷς με”? Ma anche a questa seconda domanda, la risposta di Pietro è deludente e ripetitiva: “φιλῶ σε”. Gesù, allora, quasi prendendo atto dell’incapacità di Pietro a corrispondere al Suo grande Amore e venendo incontro ai suoi limiti, gli chiede, infine: “φιλεῖς με”? (“mi sei amico?”), riproponendo, cioè, la domanda nei ridotti termini delle precedenti risposte. Da questo episodio emerge in tutta evidenza che la richiesta di amore da parte di Dio non assume la veste di una richiesta ultimativa e categorica: qui Gesù appare come chi quasi elemosina, da parte della Sua creatura, un po’ di amore, accontentandosi di quanto quest’ultima sarà capace di concedergli, manifestando, così, la Sua infinita misericordia. Con riferimento, poi, alla misericordia che l’uomo deve avere nei confronti del proprio fratello, Gesù, nel discorso della montagna, con la quinta beatitudine insegna che saranno beati “i misericordiosi”, cioè quanti sono disposti a perdonare chi ci ha fatto del male. Essere misericordiosi appare così una chiara manifestazione dell’essere a immagine e somiglianza di Dio. Essere misericordiosi, significa, pertanto, essere anche “puri di cuore” riuscire, cioè, a vedere Dio nei fratelli per amarli secondo i sentimenti di Cristo. La misericordia dell’uomo verso il proprio fratello è, comunque, ben diversa dalla misericordia di Dio verso l’uomo, così come emerge anche dalla parabola del padre misericordioso che è lì in attesa che il figlio scapestrato, pentito, torni a casa: mentre, infatti, nel primo caso il perdono concesso dall’uomo misericordioso verso chi gli ha fatto del male produce i suoi benefici effetti solo nell’animo del soggetto offeso (prescindendo dal pentimento del soggetto autore dell’offesa), la misericordia, invece, concessa da Dio verso chi, con il proprio peccato, Lo ha offeso, rileva nei confronti del peccatore, cancellando la sua colpa. Con riferimento alla cancellazione della colpa del peccatore, determinato dalla Misericordia divina, va tenuto, comunque, ben presente, come del resto testualmente ricordato da Papa Francesco, che “la Misericordia non è contraria alla giustizia ma esprime il comportamento di Dio verso il peccatore, offrendogli un’ulteriore possibilità per ravvedersi, convertirsi e credere…..Se Dio si fermasse alla giustizia cesserebbe di essere Dio, sarebbe come tutti gli uomini che invocano il rispetto della legge…Per questo Dio va oltre la giustizia con la misericordia e il perdono. Ciò non significa svalutare la giustizia o renderla superflua, al contrario. Chi sbaglia dovrà scontare la pena. Solo che questo non è il fine, ma l’inizio della conversione, perché si sperimenta la tenerezza del perdono. Dio non rifiuta la giustizia……Questa giustizia di Dio è la misericordia concessa a tutti come grazia in forza della morte e risurrezione di Gesù Cristo.” La misericordia infinita di Dio non deve, pertanto, ritenersi incondizionatamente “concessa a tutti”, ma è da intendersi come una “possibilità” da Lui offerta al peccatore “per ravvedersi, convertirsi e credere”. Al fine di conseguire una vera Riconciliazione con il Signore, è necessario, pertanto - approfittando dell’occasione offerta dal “Giubileo Straordinario della Misericordia - oltre al pentimento dei propri peccati, la presenza anche di una radicale conversione, seguendo, sorretti dalla speranza del Suo amore, una nuova via sul solco tracciato dalla verità del Suo Vangelo.

74) L'autunno della vita

Come appartenente alla c.d. “terza età”, mi piace ricordare alcune riflessioni di Papa Giovanni Paolo II, trascrivendone il contenuto, tratto dalla Sua “Lettera agli anziani” del 1° ottobre 1999. Che cosa è la vecchiaia? Di essa a volte si parla come dell'autunno della vita - lo faceva già Cicerone - seguendo l'analogia suggerita dalle stagioni e dal susseguirsi delle fasi della natura. Basta guardare il variare del paesaggio, lungo il corso dell'anno, sulle montagne e nelle pianure, nei prati, nelle vallate, nei boschi, sugli alberi e sulle piante. C'è una stretta somiglianza tra i bio-ritmi dell'uomo e i cicli della natura, di cui egli è parte. Allo stesso tempo, però, l'uomo si distingue da ogni altra realtà che lo circonda, perché è persona. Plasmato ad immagine e somiglianza di Dio, egli è soggetto consapevole e responsabile. Anche nella sua dimensione spirituale, tuttavia, egli vive il succedersi di fasi diverse, tutte ugualmente fuggevoli. ……Se, pertanto, l'infanzia e la giovinezza sono il periodo in cui l'essere umano è in formazione, vive proiettato verso il futuro, e, prendendo consapevolezza delle proprie potenzialità, imbastisce progetti per l'età adulta, la vecchiaia non manca dei suoi beni, perché - come osserva san Girolamo - attenuando l'impeto delle passioni, essa “ accresce la sapienza, dà più maturi consigli ”. In un certo senso, è l'epoca privilegiata di quella saggezza che in genere è frutto dell'esperienza, perché “ il tempo è un grande maestro ”. E ben nota, poi la preghiera del Salmista: “ Insegnaci a contare i nostri giorni e giungeremo alla sapienza del cuore ” (Sal 90, 12). La vecchiaia, dunque, alla luce dell'insegnamento e nel lessico proprio della Bibbia, si propone come “ tempo favorevole ” per il compimento dell'umana avventura, e rientra nel disegno divino riguardo ad ogni uomo come tempo in cui tutto converge, perché egli possa meglio cogliere il senso della vita e raggiungere la “ sapienza del cuore ”. “ Vecchiaia veneranda - osserva il Libro della Sapienza - non è la longevità, né si calcola dal numero degli anni; ma la canizie per gli uomini sta nella sapienza; vera longevità è una vita senza macchia ” (4, 8-9). Essa costituisce la tappa definitiva della maturità umana ed è espressione della benedizione divina. Se ci soffermiamo ad analizzare la situazione attuale, constatiamo che presso alcuni popoli la vecchiaia è stimata e valorizzata; presso altri, invece, lo è molto meno a causa di una mentalità che pone al primo posto l'utilità immediata e la produttività dell'uomo. Per via di tale atteggiamento, la cosiddetta terza o quarta età è spesso deprezzata, e gli anziani stessi sono indotti a domandarsi se la loro esistenza sia ancora utile. Urge ricuperare la giusta prospettiva da cui considerare la vita nel suo insieme. E la prospettiva giusta è l'eternità, della quale la vita è preparazione significativa in ogni sua fase. Anche la vecchiaia ha un suo ruolo da svolgere in questo processo di progressiva maturazione dell'essere umano in cammino verso l'eterno. Da questa maturazione non potrà non trarre giovamento lo stesso gruppo sociale di cui l'anziano è parte. E’ naturale che, con il passare degli anni, diventi familiare il pensiero del “tramonto ”. Se non altro, ce lo ricorda il fatto stesso che le file dei nostri parenti, amici e conoscenti vanno assottigliandosi: ce ne rendiamo conto in varie circostanze, ad esempio quando ci ritroviamo per riunioni di famiglia, per incontri con i nostri compagni d'infanzia, di scuola, di università, di servizio militare, con i nostri colleghi di seminario... Il confine tra la vita e la morte attraversa le nostre comunità e si avvicina a ciascuno di noi inesorabilmente. Se la vita è un pellegrinaggio verso la patria celeste, la vecchiaia è il tempo in cui più naturalmente si guarda alla soglia dell'eternità. E tuttavia anche noi anziani facciamo fatica a rassegnarci alla prospettiva di questo passaggio. Esso infatti presenta, nella condizione umana segnata dal peccato, una dimensione di oscurità che necessariamente ci intristisce e ci mette paura. E come potrebbe essere diversamente? L'uomo è stato fatto per la vita, mentre la morte - come la Scrittura ci spiega fin dalle prime pagine (cfr Gn 2-3) - non era nel progetto originario di Dio, ma è subentrata in seguito al peccato, frutto dell'“ invidia del diavolo ” (Sap 2, 24). Si comprende dunque perché, di fronte a questa realtà tenebrosa, l'uomo reagisca e si ribelli. E’ significativo a tal proposito che Gesù stesso, “ provato in ogni cosa come noi, escluso il peccato ” (Eb 4, 15), abbia avuto paura di fronte alla morte: “ Padre, se possibile, passi da me questo calice ” (Mt 26, 39). E come dimenticare le sue lacrime davanti alla tomba dell'amico Lazzaro, nonostante che egli si accingesse a risuscitarlo (cfr Gv 11, 35)? Per quanto la morte sia razionalmente comprensibile sotto il profilo biologico, non è possibile viverla con “ naturalezza ”. Essa contrasta con l'istinto più profondo dell'uomo. Ha detto in proposito il Concilio: “ In faccia alla morte l'enigma della condizione umana diventa sommo. Non solo si affligge, l'uomo, al pensiero dell'avvicinarsi del dolore e della dissoluzione del corpo, ma anche, ed anzi più ancora, per il timore che tutto finisca per sempre ”. Certo, il dolore resterebbe inconsolabile, se la morte fosse la distruzione totale, la fine di tutto. La morte costringe perciò l'uomo a porsi le domande radicali sul senso stesso della vita: che c'è oltre il muro d'ombra della morte? Costituisce essa il termine definitivo della vita o esiste qualcosa che l'oltrepassa? Non mancano, nella cultura dell'umanità, dai tempi più antichi ai nostri giorni, risposte riduttive, che limitano la vita a quella che viviamo su questa terra. Nello stesso Antico Testamento, alcune annotazioni nel Libro di Qoelet fanno pensare alla vecchiaia come ad un edificio in demolizione ed alla morte come alla sua totale e definitiva distruzione (cfr 12, 1-7). Ma, proprio alla luce di queste risposte pessimistiche, acquista maggior rilievo la prospettiva piena di speranza, che emana dall'insieme della Rivelazione, e specialmente dal Vangelo: “ Dio non è Dio dei morti, ma dei vivi ” (Lc 20, 38). Attesta l'apostolo Paolo che il Dio che dà vita ai morti (cfr Rm 4, 17) darà la vita anche ai nostri corpi mortali (cfr ibid., 8, 11). E Gesù afferma di se stesso: “ Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà; chiunque vive e crede in me, non morrà in eterno ” (Gv 11, 25-26). Cristo, avendo varcato i confini della morte, ha rivelato la vita che sta oltre questo limite in quel “ territorio ” inesplorato dall'uomo che è l'eternità. Egli è il primo Testimone della vita immortale; in Lui la speranza umana si rivela piena di immortalità. “ Se ci rattrista la certezza di dover morire, ci consoli la promessa dell'immortalità futura ”. A queste parole, che la Liturgia offre ai credenti come conforto nell'ora del commiato da una persona cara, segue un annuncio di speranza: “ Ai tuoi fedeli, o Signore, la vita non è tolta, ma trasformata; e mentre si distrugge la dimora di questo esilio terreno, viene preparata un'abitazione eterna nel cielo ”. In Cristo la morte, realtà drammatica e sconvolgente, viene riscattata e trasformata, fino a manifestare il volto di una “ sorella ” che ci conduce tra le braccia del Padre. La fede illumina così il mistero della morte e infonde serenità alla vecchiaia, non più considerata e vissuta come attesa passiva di un evento distruttivo, ma come promettente approccio al traguardo della maturità piena. Sono anni da vivere con un senso di fiducioso abbandono nelle mani di Dio, Padre provvidente e misericordioso; un periodo da utilizzare in modo creativo in vista di un approfondimento della vita spirituale, mediante l'intensificazione della preghiera e l'impegno di dedizione ai fratelli nella carità. Sono perciò da lodare tutte quelle iniziative sociali che permettono agli anziani sia di continuare a coltivarsi fisicamente, intellettualmente e nella vita di relazione, sia di rendersi utili, mettendo a disposizione degli altri il proprio tempo, le proprie capacità e la propria esperienza. In questo modo, si conserva ed accresce il gusto della vita, fondamentale dono di Dio. D'altra parte, con tale gusto della vita non contrasta quel desiderio dell'eternità, che matura in quanti fanno un'esperienza spirituale profonda, come ben testimonia la vita dei Santi. Il Vangelo ci ricorda in proposito le parole del vecchio Simeone, che si dichiara pronto a morire, dal momento che ha potuto stringere tra le sue braccia il Messia atteso: “ Ora lascia, o Signore, che il tuo servo vada in pace secondo la tua parola; perché i miei occhi han visto la tua salvezza ” (Lc 2, 29-30). L'apostolo Paolo si sentiva in certo senso combattuto tra il desiderio di continuare a vivere, per annunciare il Vangelo, e il desiderio di “ essere sciolto dal corpo per essere con Cristo ” (Fil 1, 23). Sant'Ignazio di Antiochia, mentre andava gioioso a subire il martirio, testimoniava di sentire nell'animo la voce dello Spirito Santo, quasi “ acqua ” viva che gli sgorgava dentro e gli sussurrava l'invito: “ Vieni al Padre ”. Gli esempi potrebbero continuare. Essi non gettano alcun'ombra sul valore della vita terrena, che è bella, nonostante limiti e sofferenze, e va vissuta fino in fondo. Ci ricordano però che essa non è il valore ultimo, sicché il tramonto dell'esistenza, nella percezione cristiana, assume i contorni di un “ passaggio ”, di un ponte gettato dalla vita alla vita, tra la gioia fragile e insicura di questa terra e la gioia piena che il Signore riserva ai suoi servi fedeli: “ Entra nella gioia del tuo Signore! ” (Mt 25, 21). In questo spirito, mentre vi auguro, cari fratelli e sorelle anziani, di vivere serenamente gli anni che il Signore ha disposto per ciascuno, mi viene spontaneo parteciparvi fino in fondo i sentimenti che mi animano in questo scorcio della mia vita, dopo più di vent'anni di ministero sul soglio di Pietro, e nell'attesa del terzo millennio ormai alle porte. Nonostante le limitazioni sopraggiunte con l'età, conservo il gusto della vita. Ne ringrazio il Signore. E’ bello potersi spendere fino alla fine per la causa del Regno di Dio. Al tempo stesso, trovo una grande pace nel pensare al momento in cui il Signore mi chiamerà: di vita in vita! Per questo mi sale spesso alle labbra, senza alcuna vena di tristezza, una preghiera che il sacerdote recita dopo la celebrazione eucaristica: In hora mortis meae voca me, et iube me venire ad te - nell'ora della morte chiamami, e comanda che io venga a te. E la preghiera della speranza cristiana, che nulla toglie alla letizia dell'ora presente, mentre consegna il futuro alla custodia della divina bontà. “ Iube me venire ad te! ”: è questo l'anelito più profondo del cuore umano, anche in chi non ne è consapevole. Dacci, o Signore della vita, di prenderne lucida coscienza e di assaporare come un dono, ricco di ulteriori promesse, ogni stagione della nostra vita. Fa' che accogliamo con amore la tua volontà, ponendoci ogni giorno nelle tue mani misericordiose. E quando verrà il momento del definitivo “passaggio”, concedici di affrontarlo con animo sereno, senza nulla rimpiangere di quanto lasceremo. Incontrando Te, dopo averti a lungo cercato, ritroveremo infatti ogni valore autentico sperimentato qui sulla terra, insieme con quanti ci hanno preceduto nel segno della fede e della speranza. E tu, Maria, Madre dell'umanità pellegrina, prega per noi “adesso e nell'ora della nostra morte”. Tienici sempre stretti a Gesù, Figlio tuo diletto e nostro fratello, Signore della vita e della gloria.

75) "Virus, il contagio delle idee" : migranti e Vangelo

Nella trasmissione televisiva “Virus-Il contagio delle idee” di Rai 2, andata in onda nella serata del 1° giugno, lo scrittore Camillo Langoni, intervenendo sul tema sempre attuale dell’immigrazione, dallo stesso definita una vera e propria “invasione” sul nostro territorio, ha sostenuto di non rinvenire nel Vangelo l’indicazione di un principio cristiano che preveda un’accoglienza indiscriminata e senza condizionamenti dello straniero sul proprio territorio: a sostegno di tale tesi il Langoni ha fatto riferimento all’episodio narrato al capitolo 15 del Vangelo di Matteo. Nel brano su riferito, l’evangelista riferisce del rifiuto di Gesù opposto ad una donna cananea (pagana) che gli chiedeva di operare un miracolo a favore della propria figlia, posseduta da un demonio, in quanto “infedele”: da tale episodio emerge, secondo il Langoni, che, nel Vangelo, la possibilità di ottenere un miracolo venga subordinata ad una preventiva conversione del richiedente. Ora, invece, in Italia si ritiene di poter attribuire il “miracolo dell’accoglienza”, senza che gli immigrati si convertano al cristianesimo! Il Langoni omette, però, di riferire che, nell’episodio raccontato da Matteo, a seguito delle insistenze della donna, Gesù concesse il miracolo richiesto, accogliendola come figlia (“ti sia fatto come tu vuoi”), mentre l’iniziale Suo rifiuto era da interpretarsi come un invito rivolto alla donna a riflettere sulla Persona che aveva difronte, sapendo che era pagana e si rivolgeva a Lui per ottenere il miracolo, avendolo scambiato per un semplice guaritore; se, infatti, Gesù avesse esaudito subito la sua preghiera, la figlia sarebbe stata guarita, ma lei avrebbe continuato a credere nel suo dio pagano che non esiste. Limitandoci, in questa sede, alla pretesa inesistenza nel Vangelo di chiari riferimenti ad un principio cristiano di accoglienza dello straniero, come sopra sostenuto dal Langoni, basti richiamare l’attenzione di quest’ultimo su quanto detto da Gesù sul “giudizio finale” al capitolo 25, 31-46 del Vangelo di Matteo che non richiede alcun ulteriore commento: “…….poi dirà a quelli posti alla sua sinistra: via, lontano da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il diavolo e per i suoi angeli. Perché……ero forestiero e non mi avete ospitato…….allora risponderanno: Signore, quando mai ti abbiamo visto……..forestiero….e non ti abbiamo ospitato? Ma egli risponderà: in verità vi dico: ogni volta che non avete fatto queste cose a uno di questi miei fratelli più piccoli, non lo avete fatto a me. E se ne andranno….al supplizio eterno”.

76) Madonna delle grazie: racconto di una disavventura personale a lieto fine

All'inizio del mese di agosto ero a Sabaudia, quando venni colpito da una forte bronchite, con una tosse stizzosa che non mi abbandonava mai, anche di notte. Mi recai alla locale guardia medica ed il medico di turno mi prescrisse una cura a base di antibiotici per una settimana che diligentemente osservai; in effetti la bronchite cesso' e la tosse si calmò'. Sennonché cominciai ad avvertire una debolezza per tutto il corpo che, col passare dei giorni, anzicche' diminuire, aumentava sempre di più tanto da indurmi a ritornare dal medico, intuendo che mi stesse capitando qualcosa di anomalo: la risposta, convalidata da altri tre medici da me interpellati, fu negativa, nel senso che non ero afflitto da alcun male; il tutto era da ricondursi ad uno stato di astenia determinato dalla cura di antibiotici cui ero stato sottoposto. Mi vennero, pertanto, prescritti solo complessi vitaminici. I giorni passavano, ma il mio stato di malessere generalizzato andava sempre più peggiorando, tanto che passavo le mie notti insonni, afflitto da dolori che colpivano alternativamente varie parti del mio corpo, senza che alcun antidolorifico producesse effetto. In quello stato, mi convinsi di essere stato colpito da un oscuro male che mi stava conducendo alla fine dei miei giorni: tale convincimento veniva avallato dal ricordo di aver recitato svariate volte un testo di preghiere di Santa Brigida, dalla stessa formulate perché direttamente suggerite da Gesù, in occasione di una Sua apparizione. Nelle "promesse" preannunciate da Gesù era anche contenuta la promessa, per chi avesse recitalo dette preghiere, di essere preavvertito in occasione della propria morte. Più volte avevo fatto presente a mia moglie tale mio convincimento che puntualmente veniva respinto al mittente, quale solo un brutto pensiero da scacciare dalla mia mente. Nella nottata del 28 agosto (data del cinquantunesimo del nostro matrimonio), perdurando il mio stato di malessere ed il mio sempre più convinto convincimento sulla mia fine imminente, rivolgendo il mio pensiero a nostro Signore, rimettendomi alla Sua volontà, contestualmente, però, chiedevo con decisione l'intercessione di Sant'Antonio perché, almeno, mi venisse in qualche modo chiarito quale fosse il male che mi stava conducendo a chiudere la mia esperienza terrena. Mi venne, così, in mente che avrei dovuto sottopormi ad un ecocolordoppler alle gambe, accertamento che nessuno dei medici da me interpellati mi aveva indicato. Subito, l'indomani mattina, con l'aiuto di mia moglie, ci mettemmo alla ricerca di un laboratorio di analisi per effettuare detto accertamento, possibilmente nella stessa giornata: la ricerca risulto' vana. Mia moglie si rivolse, allora, ad una sua amica per chiederle di potermi rivolgere ad una clinica privata di Velletri di conoscenza di quest'ultima: riuscì, così, ad ottenere un appuntamento, nella stessa giornata del 29 agosto, per eseguire l'accertamento richiesto presso l'angiologo della casa di cura "Madonna delle grazie", nome che ho indicato come significativo titolo a questo racconto. L'angiologo (dott. Luig Nappi), dopo aver effettuato l'ecocolordoppler, mi riferi' subito di non aver rilevato nulla a carico del sistema circolatorio, bensì marcate parestesie bilaterali ai piedi ed alle mani con sospetta neuropatia degli arti, chiari sintomi di una patologia di natura neurologica, invitandomi a recarmi immediatamente da un neurologo. Nella stessa serata, mia moglie interpello' telefonicamente il suo neurologo (dott. Andrea Romigi) che, dopo aver sentito ciò che il dott. Nappi aveva evidenziato, mi chiese di recarmi con la massima urgenza presso il reparto neurologico dell'ospedale San Giovanni di Roma. L'indomani, dopo avermi visitato, il dott. Romigi (che già conosceva il dott. Nappi) mi accompagnò al pronto soccorso per un immediato ricovero: in serata, dopo una lunga serie di accertamenti, svolti con incredibile celerità culminati con una puntura lobare, mi venne diagnosticata la sindrome Guillain-Barre', una patologia assai grave e rara che investe il sistema nervoso, provocando una progressiva paralisi, fino al decesso del paziente. Per mia fortuna, detta patologia era stata precocemente individuata e, come mi venne assicurato, esisteva un'efficace terapia di contrasto da svolgersi per cinque giorni; l'unico aspetto negativo era costituito dal fatto che gli effetti positivi si sarebbero manifestati solo a partire dal terzo giorno, sicche' dovevo aspettarmi un'iniziale peggioramento della situazione. Il giorno dopo, infatti, avevo perso qualsiasi sensibilità ai piedi: la stessa cosa stava avvenendo alle mani. Di quanto mi stava accadendo, mia moglie informo' il mio parroco e altri parenti ed amici, chiedendo il loro aiuto con preghiere in mio favore: parti', così, una vera e propria invisibile catena di persone che pregavano per me. Puntualmente, alla conclusione del previsto ciclo di terapia, la grave patologia che mi aveva colpito poteva ritenersi debellata, restando da accertarsi i residui danni prodotti, identificati nella riscontrata insensibilità dei piedi ed, in modo molto più leggero, anche delle mani, danni, comunque, reversibili entro pochi mesi, dopo un periodo di adeguata terapia fisioterapica alla quale venivo sottoposto. Durante il ciclo di terapia, il Dott. Romigi mi aveva fatto presente di dovermi ritenere fortunato, dato che se mi fossi presentato all'ospedale San Giovanni tre o quattro giorni dopo, non sarei qui a scrivere questo racconto........ Ho ritenuto di dover scrivere quanto mi è accaduto, senza nulla togliere od aggiungere ai fatti realmente accaduti, in quanto ritengo che, in relazione al loro susseguirsi ed al mio relativo stato d'animo, non possono certamente essersi verificati in modo casuale........Mia moglie Mirella ed io ringraziamo, pertanto, nostro Signore Gesù Cristo, unitamente alla Sua Santissima Madre, per aver rivolto il Suo sguardo benevolo verso di me, ed aver rinviato ad altra data la mia dipartita che avevo percepito come evento ormai imminente, sempre più convinti che la potenza infinita di Dio trova un limite difronte alla forza invincibile della preghiera dell'uomo. Un affettuoso e sentito ringraziamento rivolgo, infine, oltre che ai dott.ri Nappi e Romigi, a tutti i medici, infermieri e terapista che mi hanno assistito con la loro indiscussa professionalità e disponibilità ed a tutti quelli che, con le loro preghiere, hanno contribuito in modo determinante alla mia ripresa. (Dall'ospedale San Giovanni di Roma, Settembre 2016)

77) Macchie di sangue anomale sulla Sindone: prova della sua falsità?

Nello scorso mese di luglio, su alcuni quotidiani ed anche in un programma televisivo su RAI 1 è stata diffusa la notizia che, di recente, era stata effettuata una ricerca condotta dai Prof. Garlaschelli e Matteo Borrini dell'Università di Liverpool al fine di verificare la compatibilità tra le tracce ematiche presenti sulla Sindone e la posizione del corpo della persona ivi raffigurata, al momento della produzione delle ferite dalle quali ne era scaturito il sangue. Il risultato di tale indagine metteva in evidenza l'anomalia del percorso dei rivoli di sangue riscontrata su metà delle macchie di sangue presenti sulla Sindone, inducendo, pertanto, i due suddetti ricercatori a concludere sulla sua falsità. Gli autori di questo esperimento ( non nuovi a tali iniziative) usando dei manichini avevano simulato la fuoriuscita di sangue da alcuni punti (corrispondenti alle ferite presenti nell'immagine sindonica) per osservare come si fossero formati i successivi rivoli di sangue, considerando due diverse posture dei manichini: una verticale, corrispondente alla postura di un uomo crocifisso e, l'altra, orizzontale corrispondente alla postura di un uomo morto ed adagiato nel sepolcro. Veniva, con molta enfasi, svelata la....sconvolgente scoperta! Mentre alcuni rivoli (circa la metà) risultavano, nella Sindone, compatibili con la posizione di un uomo crocifisso, tutti gli altri avevano un percorso diverso, manifestando un andamento anomalo ed innaturale e "non trovavano giustificazione con nessuna posizione del corpo, nè sulla croce, nè nel sepolcro" (con riferimento, in particolare, alla macchia che forma una cintura nella regione lombare e ad altri rivoli con percorso dal dorso verso il collo, non compatibili con nessuna delle due posizioni considerate); pertanto, detti rivoli dovevano ritenersi, secondo i due ricercatori, opera di un falsario con la conclusione, inevitabile, della prova della falsità della Sindone. Tale conclusione risulta,però, assolutamente priva di qualsiasi fondamento: basti osservare - particolare che non mi sembra sia stato preso in considerazione da parte di chi ha cercato di contestare l'asserita falsità della Sindone - che le ferite subite dal corpo di Gesù (dalle quali è fuoriuscito sangue, quando era ancora in vita) non sono state solo quelle inferte per la sua crocifissione (oltre a quella della lancia nel costato) ma anche quelle, molto più numerose, relative alla sua flagellazione, subita in una popstura ben diversa da quelle sopra ricordate: come è noto, per tale supplizio, il condannato veniva legato ad un ceppo molto basso, sicchè il suo corpo si presentava in posizione molto arcuata, con il capo all'ingiù, per mettere bene a nudo la schiena difronte ai flagellatori. In tale posizione (del tutto ignorata dai predetti sperimentatori), pertanto, le ferite inferte sulla schiena producevano sangue che risaliva verso il collo e, quindi, in direzione opposta a quella che sarebbe stata seguita qualora il condannato fosse stato in posizione eretta, mentre il sangue fuoriuscito dalle ferite inferte in una zona centrale e più in basso della schiena necessariamente seguiva percorsi laterali verso la parte anteriore del corpo e, quindi, in direzione innaturale a quella che sarebbe stata seguita qualora il sangue fosse scaturito da un corpo disteso in posizione supina (come erroneamente ipotizzato dai due citati sperimentatori). Ma c'è di più: infatti, l'osservazione secondo la quale le impronte di alcuni rivoli di sangue presenti nella Sindone presentano un andamento apparentemente anomalo, era già stata formulata alcuni decenni addietro! Padre Ildebrando Santangelo, infatti, nel suo libro "Certezze su Gesù", ultima edizione del 2014 (la prima è del 1992) aveva riferito che tale anomalia era stata rilevata da un illustre ematologo ricavandone, invece, una delle tante prove dell'autenticità della Sindone (per le motivazioni sopra ricordate circa la particolare postura del flagellato), dato che nessun falsario avrebbe mai commesso un tale apparente errore; lo stesso Padre Santangelo aveva rilevato, inoltre, che molte impronte di sangue erano visibili solo con l'ausilio di una lampada a gas tungsteno (peraltro inesistente all'epoca del presunto confezionamento del falso) e, pertanto, così concludeva: "è assolutamente impensabile che mano umana avesse dipinto ciò che non si vede e con tanta precisione. Conclusione: la sperimentazione sopra descritta che tanto clamore ha infondatamente suscitato altro non è che un'inconcludente e clamorosa bufala estiva, da annoverarsi tra i molti vani ed, a volte, come il caso in esame, grotteschi tentativi posti in essere al fine di sostenere la falsità della sacra Sindone.

78) Perchè saranno cambiate le parole del Padre nostro e del Gloria?

L’assemblea generale della Cei ha, di recente, approvato la traduzione italiana della terza edizione del Messale Romano, nella quale sono contenute alcune modifiche al Padre nostro ed al Gloria: in particolare, nel Padre nostro, la frase: “non ci indurre in tentazione” viene modificata in: “non abbandonarci alla tentazione” e, nel Gloria, la frase: “pace in terra agli uomini di buona volontà” è sostituita da: “pace in terra agli uomini, amati dal Signore”. La modifica della frase del Padre nostro (”non ci indurre in tentazione”) è stata giustificata dalla necessità di renderla più chiara e comprensibile dato che la stessa si presterebbe ad un’errata interpretazione, attribuendo a Dio la possibilità di “indurci in tentazione”: lo stesso Papa Francesco, riferendosi a tale frase, ebbe a dichiarare (nel dicembre 2017) che: ”la traduzione è sbagliata, perché Dio non ci può indurre in tentazione”. Invero una simile interpretazione non risulta mai da qualcuno avallata; fin dal primo secolo dopo Cristo, infatti, nella lettera di Giacomo (1, 13), è chiaramente affermato che: “nessuno quando è tentato dica ‘Sono tentato da Dio’; perché Dio non può essere tentato dal male ed egli non tenta nessuno”. Individuando il problema da risolvere nel verbo “indurre”, la Cei ha, comunque, ritenuto di poterlo sostituire, nella versione italiana, con il verbo “abbandonare”: tale operazione appare, però, assolutamente arbitraria, dato che il verbo eisfero (nell’originaria lingua greca, nella quale ci sono pervenuti i Vangeli), con una corretta e letterale traduzione risulta tradotto, dapprima, in latino con il verbo induco e, quindi, in italiano con il verbo “indurre”: inappropriata risulta, pertanto, l’introduzione, nella frase come sopra modificata, del verbo “abbandonare”. Il problema da risolvere potrebbe, invece, essere ricercato più semplicemente nel termine “tentazione”, se inteso nel solo senso di istigazione a compiere il male, laddove la tentazione può ricorrere anche nel caso in cui il male lo si subisce: ciò può accadere in presenza di gravissime disavventure che, per incapacità di sopportazione, può spingere chi le subisce ad abbandonare la fede in Dio. D’altra parte il termine greco peirasmòn (tradotto in italiano: tentazione) è correttamente traducibile anche in “prova” e tale termine darebbe un chiaro senso alla frase in questione, dato che, se è vero che Dio non ci tenta come farebbe il demonio, può metterci sicuramente alla prova per rafforzare la nostra fede e permetterci di scegliere: l’invocazione a Dio Padre di “non indurci in tentazione” assumerebbe, pertanto, il significato di richiesta di non sottoporci a prove che non saremmo capaci di sopportare, similmente all’analoga richiesta dello stesso Gesù Cristo (“Padre, se vuoi, allontana da me questo calice”; Lc. 22, 42). Quanto, poi, all’altra modifica all’inizio del Gloria, con la sostituzione della frase: “pace in terra agli uomini di buona volontà”, con la frase: “pace in terra agli uomini, amati dal Signore”, la stessa appare priva di una valida giustificazione ed, apparentemente, ispirata (per la sola soppressione dell’inciso “di buona volontà”) ad un ulteriore avvicinamento, fortemente voluto da Papa Francesco, alla dottrina luterana della Giustificazione, secondo la quale la salvezza si consegue “Sola Fide”, a nulla rilevando la cooperazione dell’uomo con le sue buone opere. Concludendo, come qualcuno ha autorevolmente affermato, “entrambi i cambiamenti sono un ‘attentato’ ai meriti con cui la creatura può conquistare la vita eterna, nonché sono l’introduzione alla nuova teologia rahneriana, che spiega che non dobbiamo pensare di cercar di meritar qualcosa, tanto Gesù ci ha già salvati tutti e non ci dobbiamo preoccupare più perché ci ama tutti…”

79) Dove andremo?

L’uomo, per sua natura, ha sempre desiderato conoscere, sapere tutto, rendersi conto della realtà che lo circonda, in altre parole è sempre stato alla ricerca della verità: con il progresso scientifico ed il conseguente accrescimento delle proprie conoscenze in tutti i campi, l’uomo ha sempre più ridotto i margini di ciò che gli era ignoto, pervenendo, a poco a poco, alla convinzione che, prima o dopo, riuscirà a scoprire tutto ciò che ancora non è oggetto di conoscenza, ivi compresi i grandi interrogativi sull’inizio del mondo e, quindi, sul significato della propria esistenza. In questo vero e proprio delirio di onnipotenza, dettato da una incondizionata presunzione sui propri mezzi, l’uomo è inevitabilmente portato a rivendicare a sé stesso la propria libertà nella ricerca della verità, in ogni campo e, quindi, anche nel campo della morale, sicché la stessa coscienza che, correttamente va individuata come la facoltà attribuita ad ognuno di noi di verificare se i nostri comportamenti si adeguino, o meno, a principi etici la cui fonte andrebbe cercata al di fuori di noi stessi, diventa, invece, essa stessa la fonte di quei principi. Si perviene, così, all’esaltazione della libertà al punto da farne un assoluto, che diventa la sorgente dei valori: “si sono attribuite alla coscienza individuale le prerogative di un’istanza suprema del giudizio morale, che decide categoricamente e infallibilmente del bene e del male. All’affermazione del dovere di seguire la propria coscienza si è indebitamente aggiunta l’affermazione che il giudizio morale è vero per il fatto stesso che proviene dalla coscienza. Ma, in tal modo, l’ imprescindibile esigenza di verità è scomparsa, in favore di un criterio di sincerità, di autenticità, di accordo con se stessi. Tanto che si è giunti ad una concezione radicalmente soggettivista del giudizio morale….tale visione fa tutt’uno con un’etica individualista, per la quale ciascuno si trova confrontato con la sua verità, differente dalla verità degli altri”. (dall’enc. Veritatis splendor di Giovanni Paolo II): si è, così, pervenuti all’inaccettabile conclusione, da qualcuno sostenuta, che “ciascuno di noi ha una sua idea del bene e del male. Noi dobbiamo incitarlo a procedere verso quello che lui pensa sia il bene e combattere il male come lui li concepisce”. In questa ottica distorta si inquadra l’affermazione di Putin, il quale, in un recente discorso, ha ritenuto che l’intervento dei militari russi in Ucraina, morti nell’adempimento del loro compito di distruzione e morte del popolo ucraino, costituisca attuazione del principio evangelico: “nessuno ha un amore più grande di questo: dare la sua vita per i propri amici” !. Proseguendo su questa china, dove andremo a finire?. Per recuperare ciò che appare irrimediabilmente smarrito, occorre, allora, ricercare una cura appropriata dell’anima umana che, preliminarmente, prenda, innanzi tutto, coscienza di alcuni limiti da porre al proprio pensiero. Ciò presuppone, nella necessaria indagine introspettiva (autocoscienza) sul proprio operato, l’accettazione del principio che tale indagine non possa svolgersi correttamente se la propria coscienza si chiuda su se stessa in un’analisi fondata su principi che traggano la loro origine dalla coscienza stessa. E’ evidente che, per operare un corretto giudizio, la coscienza si debba rivolgere fuori di sé stessa, alla ricerca di principi oggettivamente ed universalmente validi, dato che, qualora detti principi fossero il frutto di un ordine morale personalmente costruito, il risultato dell’esame condurrebbe, inevitabilmente, ad una falsa rappresentazione di sé stessi. Non può, infatti, la coscienza dell’uomo essere la fonte della legge morale: non compete all’uomo, quindi, stabilire ciò che è bene e ciò che è male, sulla base delle proprie valutazioni soggettive, con un atto di superbia analogo a quello che spinse Adamo al peccato originale. Nella enciclica sopra richiamata, Giovanni Paolo II avverte, al riguardo, che il “comando” dato da Dio (“tu potrai mangiare di tutti gli alberi del giardino, ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non devi magiare”) in Genesi 2, 16-17, attesta inequivocabilmente il principio secondo cui: "il potere di decidere del bene e del male non appartiene all'uomo, ma a Dio solo. L’uomo è certamente libero………ma questa libertà non è illimitata: deve arrestarsi di fronte all’albero della conoscenza del bene e del male, essendo chiamata ad accettare la legge morale che Dio dà all’uomo”. Purtroppo, appare sempre più evidente il progressivo affievolimento, nelle coscienze, della sacralità della legge morale come sopra identificata. In estrema sintesi, scartando ogni idea di onnipotenza del proprio pensiero in tale campo ed accettando preliminarmente il principio che, nella valutazione morale dei propri atti, la coscienza umana è solo giudice e non legislatore, l’animo umano, che oggi appare quasi irrimediabilmente smarrito, potrà trovare la propria appropriata cura, disponendosi all’incontro personale con l’Autore di tale legge, seguendo il Suo comandamento nuovo: “amatevi gli uni con gli altri come io ho amato voi”, individuando, così, nell’amore il fondamento cardine della legge morale. Le osservazioni che precedono non significano che il bene possa essere messo in pratica solo dal credente; al riguardo, Papa Francesco, in una Sua riflessione su di un brano del Vangelo di Marco (9, 38-40), con riferimento alla lamentela dei discepoli per una persona che faceva del bene ma non era del loro gruppo, osservava testualmente: “i discepoli, senza pensare, volevano chiudersi intorno a un’idea: soltanto noi possiamo fare il bene, perché noi abbiamo la verità. Si tratta, però, di un atteggiamento sbagliato e Gesù li corregge: non glielo impedite, lasciate che lui faccia il bene……i discepoli erano un po’ intolleranti, ma Gesù allarga l’orizzonte e noi possiamo pensare che dica: se questo può fare il bene, tutti possono fare il bene, anche quelli che non sono dei nostri”. Ciò, comunque, nulla toglie al principio che il bene da perseguire ed il male da combattere siano pur sempre quelli universalmente indicati nella legge morale che Dio dà all’uomo e non possono essere sostituiti da quelli ritenuti tali secondo il pensiero soggettivo di ciascun individuo che non si sottrae al rischio dell’errore quando promana da una coscienza che si ritenga autonoma rispetto alla legge divina: il principio secondo cui il bene da compiere debba sempre corrispondere a quello universalmente indicato nella legge divina resta, pertanto, sempre valido, anche se il bene (che risulti oggettivamente corrispondente alla legge divina) sia posto in essere da un non credente con la convinzione che ciò che ha fatto non corrisponda alle prescrizioni di una legge divina, ma solo a quanto suggerito dalla propria autonoma coscienza.

80) A sua immagine